Двойственность в мышлении. Перевод части «The Emotional Mind…»

Сделан частичный (машинный) перевод книги: Asma Stephen T., Gabriel Rami. The Emotional Mind: The Affective Roots of Culture and Cognition (Асма Стивен Т., Габриэль Рами. Эмоциональный ум: аффективные корни культуры и познания): Cambridge, MA: Harvard University Press, 2019. — 448 pages, 3 illus., 1 table.

Источник: https://www.twirpx.com/file/2860247/

Перевод сделан под будущую статью (для ссылок), анализирующую субстанциональную роль в мышлении «вычислимости» (пассивного) и «эмоциональности» (активного).

Авторы данной книги, очень достойно освещают проблемы когнитивности под «разными углами».

***

Аффективные корни разума

В этой книге мы будем доказывать, что эмоциональные системы играют центральную роль в понимании эволюции человеческого разума (а также наших двоюродных братьев-приматов). Мы объединяем идеи и данные философии, биологии и психологии, чтобы сформировать новую исследовательскую программу.

В течение по крайней мере 200 миллионов лет (и это консервативная цифра, основанная на росте млекопитающих) эмоциональный мозг строился. Для сравнения, расширение «рационального» неокортекса (около 1,8 мя), которое является фокусом когнитивного подхода, является поздним на сцене, а развитие нашей Языково – символьной системы еще моложе. В наборе адаптивных инструментов эмоции работают дольше, чем рациональное познание, поэтому биологический смысл думать о разуме как об идеализированном рациональном компьютере с затратами и выгодами, проецируемом в глубокое время, невелик.

Достаточное описание эволюции разума должно идти глубже, чем наша способность к пропозициональному мышлению— наша утонченная способность манипулировать языковыми представлениями. Нам придется понять гораздо более древнюю способность – способность чувствовать и реагировать соответствующим образом. Нам придется думать о самом сознании, как археолог думает о слоях осадочных пород.На нижних уровнях мы имеем основные побуждения, которые выталкивают животное в окружающую среду для эксплуатации ресурсов. Жажда, вожделение, страх и так далее являются триггерами в эволюционно более ранних областях мозга, которые стимулируют позвоночных к удовлетворению и возвращению к гомеостазу. Впоследствии мозг млекопитающего создает петлю обратной связи между этими древними аффективными системами и эмпирическим обучением и обусловленностью, которым подвергается существо. И, наконец, существует еще одна петля обратной связи между неокортикальными “рациональными” когнитивными процессами и вышеупомянутыми подкорковыми триггерами и системами обучения.

Как утверждает Яак Панксепп, есть восходящие причины разума (т. е. те, которые подталкивают организм к удовлетворению определенных физико-химических потребностей), но также и нисходящие причины (т. е. те, которые регулируют лимбические переживания через неокортикальные когнитивные и поведенческие стратегии). Сознательная субъективность не возникает внезапно на верхней дуге этого круга обратной связи; скорее, она существует во всех существах млекопитающих как основополагающий процесс мотивации, связанный с биологическими гомеостатическими триггерами.

• • •

Аффективная наука может продемонстрировать удивительное отношение чувств к восприятию, мышлению, принятию решений и социальному поведению. Ум насыщен чувствами. Почти каждое восприятие и мысль обладают определенным качеством притяжения или отталкивания. Более того, эти чувства, вылепленные во встрече между нейропластичностью и экологическим окружением, обеспечивают истинные семантические контуры ума. Смысл-это фундаментально продукт воплощения, нашего отношения к ближайшему окружению, а эмоциональные сигналы социального взаимодействия— не абстрактное соответствие между знаком и референтом. Тогда задача состоит в том, чтобы распаковать этот вариант. Как такие эмоции, как забота, ярость, похоть и даже игривость, создают успешный социальный мир для млекопитающих, богатую информацией нишу для человеческого обучения и соматическую систему маркировки для более высокого уровня идеологической значимости?

Кроме того, эти замечательные адаптивные эмоциональные системы наполнены глубокой одушевляющей силой, только смутно понимаемой и попеременно называемой интенциональностью, конативным побуждением, желанием, поиском, мотивацией или волей. От древних до наших дней мы стремились понять целенаправленное устремление организмов. Аристотель постулировал видоспецифическую и фундаментальную телеологию, Спиноза-сущностный конатус, Шопенгауэр-волю к жизни, Фрейд-бодрящий Ид, и теперь мы имеем мотивационные функции мезо-лимбического дофамина. Наша книга признает этот биологический аспект воплощенного разума, проследит его эволюцию в поведенческие и даже культурные пути и противопоставит его бестелесной вычислительной парадигме. В дополнение к рассмотрению фундаментальной конативной структуры разума мы проследим, как эмоциональные влечения были отделены от конкретных целей и стали доступны для многоцелевого и многоцелевого адаптивного использования (например, окситоциновая связь расширилась в роде Homo, чтобы включать аллопарентов). Это важнейший аспект эволюции ума. Как “рефлексы” позвоночных (автоматические и требующие минимальной субъективности) эволюционировали в “способности” млекопитающих (факультативные, хотя и диспозиционные)? Хотя эволюция символической системы, безусловно, дает антропоцентрическим людям способ представления поведенческих вариантов, мы будем утверждать, что до-символические люди (вероятно, до сапиенс) имели нелингвистические “грамматики” (основанные на ассоциации, симуляции, памяти и т. д.).) а также культурные механизмы, способствующие развитию такого гибкого потенциала.

За последние несколько лет наша картина успеха Homo sapiens стала более всеобъемлющей. Старые упрощенные модели эгоистичных генов, внезапное расширение мозга и даже центральная догма биологии были осложнены модернизированной биологией (например, evo-devo, эпигенез, кладистика и т. д.).), но также мы пришли к пониманию конститутивной роли внедрения социальных и культурных сил в развивающийся мозг, и наоборот. Мы рассматриваем отношения таким образом, который лучше всего описывается словом “диалектический”, которое выпало из моды (если оно когда-либо было). Другие фразы-кандидаты для захвата взаимопроникновения причинности-такие как” петли обратной связи“,” генеративное укоренение“,” активное воплощение “и” эмерджентный холизм » — столь же чреваты, но мы воспользуемся ими иногда, потому что лучшая терминология не смогла развиться.

*

Недавние идеи

В сочетании с развитием аффективных наук три идеи, среди прочих, выдвинулись на передний план, чтобы укрепить нашу позицию в течение десятилетий, прошедших с тех пор, как Стивен Джей Гулд и Ричард Левонтин настаивали на нередуцистической биологии. Одним из них является эмпирически усиленный факт нейропластичности, в котором стало ясно, что онтетический опыт оказывает формирующее и реформирующее влияние на думающий мозг. Во-вторых, мы больше ценим автономные уровни научных предметов и методов. Редукционистская согласованность – крах психологии для биологии, химии, физики – мы знаем сейчас, это игра в салон, которую не стоит преследовать. В-третьих, у нас есть недавнее появление теории расширенного разума. Начиная с философской работы Энди Кларка и Дэвида Чалмера, ученые-биологи, антропологи и экологические психологи утверждают, что внешняя среда объектов и социальные иерархии функционируют как часть сознания животного. Мы будем исследовать и использовать эти идеи, чтобы помочь нам обосновать разум, который развивался благодаря постоянному взаимодействию с его физической и социальной средой.

Если мы думаем об эволюции как о мозаике систем развития, то мы видим, что популяции (например, ранние люди, но также и нечеловеческие приматы) имеют повторяющиеся стабильные ресурсы, некоторые из которых являются генетическими, некоторые фенотипическими, а некоторые – окружающей средой. Захватывающая работа в антропологии подчеркнула, как адаптивное поведение можно извлечь из социальной и культурной сфер. Нам больше не нужно соглашаться на все более устаревшую дихотомию генов и окружающей среды. Аффективно обоснованная ассоциативная система (эмоционального обучения) для предлюдей – это как раз та пластическая система, которая может быть сформирована путем отбора (с несколькими уровнями отбора) в устойчивые биокультуры. Эти биокультуры, в свою очередь, помогают определить, какие генетические признаки распространяются в популяции.

Некоторые исследователи предполагают, что эволюция гоминина использовала уникальную «когнитивную нишу». Согласно этим сторонникам, эта ниша включает в себя коэволюцию интеллекта, языка и социального развития. Совсем недавно Уитен и Эрдал уточнили это утверждение, показав, как когнитивная ниша была фундаментальной или преимущественно социальной. Мы будем утверждать, что люди развивались в эмоциональной нише, обладая аффективными чертами, гомологичными другим приматам, но также обладая уникальными аффективными способностями. Мы хотим предоставить ключевую составляющую социально-когнитивной ниши, а именно аффективную или эмоциональную современность. Как люди стали эмоционально современными, и какие преимущества вытекают из такой трансформации?

В союзе с расширенным умственным подходом – или сфокусированным на формировании – мы утверждаем, что эмоции также распространяются за пределы самого организма. Некоторые инстинктивные гомологические аффекты генерируются глубоко внутри животного в ответ на перцептивные / моторные стимулы, но даже страх, управляемый миндалиной, основан на связях, которые он имеет с конкретными событиями окружающей среды. Павловские ассоциации становятся адаптивными только тогда, когда в процессе развития «случайные» внешние стимулы сочетаются с болезненными или аппетитными событиями таким образом, что целенаправленное поведение (интенциональность) улучшается. Одно только это воздействие на окружающую среду и развитие должно дать нам паузу, если предположить, что эмоции находятся внутри головы животного, поскольку, как только мы поднимаемся в сторону социальных воздействий верхних конечностей и когнитивных воздействий неокортекса, мы видим, что эмоциями управляют столько же вне животного – в социальных обычаях и культурной нише – как внутри животного. Более того, само животное не воспринимает мир как наполненный нейтральными объектами, которым затем присваивается аффективный характер. Ассоциативная работа в значительной степени невидима для животного, и сам мир воспринимается как населенный объектами угрозы, объектами аппетита и так далее. Аффективная таксономия животных и их социальная специфика относительно стабильны и также могут быть пересмотрены, но «мир» животных, или мир, по сути своей эмоциональный.

У людей эмоциональная жизнь более сложна – в смысле когнитивного влияния, смешивания эмоций, исполнительного контроля и т.д. – но также более распространена в окружающей среде и через нее. Наш социальный и культурный мир предназначен для того, чтобы вызывать и управлять аффектом, отчасти потому, что это наиболее целесообразное средство инициирования просоциального поведения, а также потому, что мы ценители эмоций и преследуем как их внутренние, так и инструментальные ценности.

Впечатляющие достижения человеческой когнитивной ниши часто объявляются, но эмоциональная ниша осталась незамеченной. Тем не менее, достижения сложной инструментальной индустрии, например, не могли бы произойти без параллельных достижений в эмоциональной жизни Homo. Во время ашельского (до 100 кЯ) и мустерианского периодов (от 160 кЯ до 40 кЯ) семьи (будь то ядерные или обычные) должны были быть одомашнены (т. е. Эмоционально современными) достаточно, чтобы учиться и, в конце концов, терпеливо обучать соответствующим навыкам в кремне. В этой интерпретации социальные навыки и язык как сама система общения имеют определенные аффективные предпосылки; сложный язык может быть результатом, а не причиной эмоциональной современности.

Короче говоря, несмотря на появление впечатляющих исследований в различных областях, таких как нейроэтология, экологическая психология, физическая антропология, эволюция культуры, активная психология и философия биологии, никто еще не охарактеризовал аффективную парадигму который объединяет эти данные и обеспечивает плодотворный путь вперед. Наша книга надеется предоставить такую ​​концептуальную дорожную карту.

Наш подход к сознанию во многом обязан революционной парадигме аффективной нейробиологии нашего покойного наставника Яака Панксеппа (1943–2017). Следуя убеждению Дарвина в том, что различие между разумом человека и животного является «степенным», а не «добрым», Панксепп тщательно исследовал и концептуализировал общие эмоциональные системы у всех млекопитающих. В ходе этой книги мы покажем, как гомологичные системы млекопитающих, такие как FEAR или CARE, оживляют психическую жизнь человека и, в свою очередь, перенаправляются и ограничиваются познанием и культурой, которые являются уникальными для человека. Все млекопитающие, согласно Panksepp, имеют семь основополагающих аффективных систем: FEAR, LUST, CARE, PLAY, RAGE, SEEKING и PANIC / GRIEF [Страх, вожделение, забота, игра, гнев, устремленность, паника / горе]. У каждого из них есть специфические нейрохимические пути с сопутствующими состояниями чувств и моделями поведения. Хотя другие исследователи, такие как Пол Экман, рисуют карту немного по-другому относительно того, что считается «базовой эмоцией», продолжающаяся аффективная наука сгладит лучшую таксономию в будущем.

Однако, как утверждал Панксепп, человеческие существа – это не просто совокупность умственных модулей или даже эмоциональных цепей. Аффективные системы иерархически структурированы в три уровня взаимопроникающей мозговой деятельности: первичные, вторичные и третичные функции. Обработка разума, сложенная как слоеный пирог – или, может быть, как русские матрешки, одна внутри другой – является лучшей метафорой.

В самом низу или «ядре» находятся инстинктивные побуждения, такие как борьба или бегство, или, как мы рассмотрим в этой книге, преднамеренный поиск. Этот слой первичного процесса находится в основном в подкорковых областях мозга. Панксепп описывает эмоции первичного процесса как (1) сенсорные аффекты (чувственно вызванные приятные – неприятные чувства); (2) гомеостатические аффекты (голод, жажда и т. Д., Отслеживаемые с помощью интероцепторов мозга и тела); и (3) эмоциональные аффекты (склонность эмоций к действию) .14 Мы разделяем эти первичные аффективные системы со всеми остальными позвоночными. Этот слой сильно влияет на слой над ним, эмоции вторичного процесса, который более развит у млекопитающих.

Вторичная обработка включает в себя социальные эмоции, такие как GRIEF (горе), PLAY (игривость) и CARE (забота) . Он отличается от начального уровня, потому что он может быть сформирован путем обучения и подготовки. Это слой мягкой проводки (частично родной инстинкт и частично усвоенная ассоциация) по сравнению с жесткой связью эмоций первичного уровня. Панксепп описывает вторичный процесс в терминах (1) классической обусловленности, (2) оперантной обусловленности и (3) эмоциональных привычек. Эмоции в первичном и вторичном слоях в значительной степени бессознательны, и даже когда мы их регулируем, у нас нет ясного, интроспективного, сознательного доступа к их функционированию.

Наконец, это верхний слой мозга: эмоция третичного процесса. Это тот уровень ума, на котором большинство философов и психологов стремятся сосредоточиться исключительно. Здесь эмоции все еще связаны с первичными и вторичными процессами, но они переплетены в когнитивных силах неокортекса. Размышления и мысли, основанные на языке, символах, исполнительном контроле и будущем планировании, составляют высший уровень, хотя они заряжены эмоциями более низкого уровня. Эти размышления и мысли также служат нисходящими регуляторами и управляющими эмоциями. На этом третьем уровне мы достигаем уникальных человеческих эмоций, таких как сложные и эфемерные чувства, так красиво выраженные такими интроспективными литературными учеными, как Генри Джеймс и Федор Достоевский. Панксепп говорит, что третичные аффекты и функции неокортикального осознания являются (1) когнитивными исполнительными функциями, (2) эмоциональными размышлениями и регуляциями (обычно расположенными в медиальном лобном неокортексе) и (3) свободной волей или рефлексивным намерением действовать (лобные корковые исполнительные функции) ). Биологические и психологические науки исторически изолировали или фокусировали внимание на одном уровне ума, исключая другие, и тем самым представляли частичные, а иногда и противоречивые представления о разуме и поведении. Многие вычислительно-ориентированные когнитивные ученые, как правило, сосредоточены на обработке на уровне высшего образования, а бихевиористы – на обработке на среднем уровне.

Наш подход в этой книге состоит в том, чтобы показать, как низшие слои ума проникают, проникают и оживляют верхние слои. Эволюция сознания – это история развития того, как эти слои возникали и действовали как петли обратной связи друг с другом. И здесь важно предвидеть, что такая обратная связь является не просто процессом мозга, а воплощенным, активным, встроенным и социокультурным процессом. Хотя мы хотим подчеркнуть наши общие инстинкты с нечеловеческими млекопитающими, мы стремимся связать эту историю с теория о том, что культура является продолжением и трансформацией общих умственных способностей млекопитающих. Начиная с двухсторонних инструментов, между 2,5 и 1,7 млн ​​лет назад, разум Homo стал уникально распространяться на всю среду обитания, и эти внешние технологии значительно расширились – распространяя разум далеко за пределы черепа в окружающую среду и обратно. За 50 тысяч лет назад археологические находки раскрывают изобилие творческих технологий решения проблем, таких как сшитая одежда, искусственные укрытия с подогревом, плавсредства, мелкие игровые и рыболовные инструменты, керамика, переносные лампы и т. Д. 17 Эти изменения были не просто интеллектуальные или вычислительные инновации, но также и эмоциональные инновации – например, импульсное регулирование. Более того, социальная среда, которая позволяла тщательно обучать наших технически подкованных предков (например, одомашнивать антисоциальные аффекты, разделять специализированный труд и т. Д.), Создавала расширенный коллективный разум.

Мы утверждаем, что эмоции проникают во все эти сложные петли обратной связи между мозгом, телом и окружающей средой, открывая решающее пространство для социальных и культурных инноваций. В последнее время биологическая основа эмоций подвергается сомнению мыслителями, которые в основном сосредоточены на эмоциях третичного уровня и культурном аспекте наших рассказов об эмоциональной жизни; Одним из примеров является хорошо опубликованная работа социального психолога Лизы Фельдман Барретт. Барретт утверждает, что эмоция неотделима от познания и что наши эмоции, такие как гнев или грусть, являются очень быстрыми умственными конструкциями – почти как миниатюрные предиктивные теории о нашем опыте в реальном времени.

Эмоции в этой формулировке – это интеллектуальные процессы, требующие от языка превращения грубых чувств в дискретные эмоции. Говорят, что вместо биологических или физиологических систем эмоции больше похожи на мысли, и каждый человек в раннем возрасте учится называть их или придавать им вид, кажущийся естественным; но на самом деле, согласно Барретту, они представляют собой когнитивно и культурно построенные условные обозначения.

Аргументация этого противоречащего интуитивного взгляда зловеще опирается на аналогию с некоторыми нисходящими аспектами чувственного восприятия. Мощные эффекты когнитивного внушения на восприятие хорошо известны, и психологи сделали карьеру «подготовительной» темой для восприятия чего-то, чего нет. Когнитивная предвзятость в определенных видах восприятия очевидна. 19 Когнитивные ожидания иногда могут формировать, казалось бы, опосредованное восприятие человека. Точно так же, утверждает Барретт, наш разум предлагает способы категоризации чувств на кажущиеся автоматическими или инстинктивными эмоциями. У нас просто нет сознательного доступа к этой деятельности по категоризации мыслей, и мы распознаем эмоцию только тогда, когда она полностью упакована нашей концептуальной деятельностью. Эта точка зрения, по словам Барретта, объясняет «культурную относительность» и даже индивидуальную относительность некоторых эмоций. Тем не менее, есть несколько серьезных проблем с этим подходом, и поэтому наша книга будет спорить о биологических корнях эмоций и против социального конструкционизма. Мы упомянем здесь только несколько возражений против этой точки зрения и позволим остальной части книги развить аргументы более полно.

Во-первых, утверждение о том, что эмоции формируются когнитивными функциями, опирается на аналогию эмоционального поведения с восприятием, но это слабая аналогия. Хотя верно то, что некоторое восприятие открыто для структурирования сверху вниз (например, предрассудки влияют на то, как я «вижу» незнакомца), факт заключается в том, что большинство восприятий это не так. Недавняя работа Йельской лаборатории познания и восприятия, в частности, работы Чаза Файерстоуна и Брайана Шолля, показывает, что большая часть восприятия надежно свободна от влияния сверху вниз. Восприятие не так проницаемо для высшей когнитивной функции, как утверждают Барретт и другие. Это не означает, что восприятие непроницаемо для физиологической обусловленности и влияния снизу вверх; во всяком случае, эмпирическая работа, кажется, предполагает, что повторяющиеся ограничения или влияния на восприятие проистекают не из «убеждений» или языка или концепций, как предполагает Барретт, а из чувств, эмоций или аффектов. Это означает, что проницаемость восприятия противоречит аргументу Барретта, поскольку она раскрывает физиологическую причинную силу (аффективные системы), которая формирует и ограничивает восприятие и познание.

Во-вторых, Барретт и другие конструкторы не могут сказать, как различаются различные эмоции, кроме как по познанию, но это мало что объясняет. С этой точки зрения, мы или наша культура могли бы решить определить страх как счастье, и переопределение сделало бы это так ipso facto. Но страх чувствует себя ужасно, и побуждения отличаются от счастья. Конструктивисты, такие как Барретт, признают низкую степень позитивной или негативной валентности чувств, но затем приписывают дискретные эмоции, такие как страх и гнев, когнитивной маркировке этого чувства низкого уровня. На наш взгляд, эта теория радикально недооценивает феноменологию, неврологию и этологию эмоций. Конструктивисты, такие как Барретт, указывают на нетипичные эмоциональные реакции в самоотчётах некоторых людей и на нетипичные нейронные паттерны в исследованиях МРТ (функциональной магнитно-резонансной томографии) и ошибочно заключают, что эмоции не являются универсальными и естественными, но являются относительными вопросами когнитивного вкуса. Но исключения подтверждают правило, в данном случае, и не являются аномалиями, которые распутывают биологическую парадигму эмоций. Мозг достаточно пластичен, чтобы учитывать разнообразие, не выбрасывая биологические эмоции. Причина, по которой мы классифицируем несколько видов поведения, выражений и чувств как «гнев», заключается в том, что в основе их лежит опознаваемый физиологический паттерн, и такие паттерны развились в мозге млекопитающих, чтобы помочь им выжить.

В-третьих, аргумент конструкционистов может работать для очень редких неокортикально переплетенных эмоций, таких как «эллипсис», но это не правильная модель для аффектов первичного уровня (генетически выгравированы и в значительной степени посвящены серии поведений). «Эллипсис» – это слово, придуманное для описания грусти, которую человек испытывает, размышляя о том, что не доживет до будущего. Ненаучный, но интригующий интернет-сайт, «Словарь неясных скорбей», подробно описывает многие из этих эмоций третичного уровня, в том числе эмоцию «либероза» – желание меньше заботиться о вещах, как, например, когда взрослый жаждет снова стать ребенком. Теория эмоций Барретта может действительно помочь объяснить некоторые из этих более когнитивных, дискурсивных и ограниченных культурой чувств, но аффективные системы млекопитающих (первичный и вторичный уровни) очень разные (хотя и субтифицированные на третичном уровне), не говоря уже о гораздо более многочисленных и общий.

В-четвертых, неврология не согласна со строителями. За последние два десятилетия нейробиологи, такие как Панксепп, Дамасио, Дэвидсон, Леду, Берридж и многие другие, наметили четкие нейронные пути для основных эмоций. Конструкторы утверждают, что выражения лица, такие как гнев, более разнообразны и разнообразны, чем предполагали предыдущие исследователи; но даже если бы это было правдой (и присяжные отсутствуют), из этого не следует, что лежащие в основе процессы гнева и мозга различаются. Например, обширные исследования миндалины показывают, что страх имеет четкую мозговую сигнатуру. А точная локализованная электростимуляция мозга (ESB) выявляет специфические аффективные и поведенческие реакции у животных. Страх млекопитающих, например, является естественным видом (подобным биологическому виду) с разнообразной изменчивостью (опять же, похожим на биологический вид).

В-пятых, и самое главное, мы должны рассмотреть конструкционистский взгляд на нечеловеческих животных. Теория Барретта, которая делает эмоцию зависимой от более высокого концептуального познания, понимания культурного контекста и языка, делает эмоции у нечеловеческих животных и даже детей неразборчивыми. В ответ на эту проблему Барретт возвращается к старому эпистемическому затруднению, заключающемуся в том, что диагностировать эмоцию на нелингвистическом предмете очень сложно. Мы не можем знать, испытывают ли они эмоции, она предлагает, не подозревая о философской литературе по проблеме других умов. Но ясное (хотя и не известное) значение ее концептуальной актовой теории эмоций состоит в том, что животные и дети не имеют эмоций, потому что им не хватает языка. Это кажется удивительно несовместимым с данными исследований на животных и исследований в области развития, а также со здравым смыслом. Фактически, это кажется нам нездоровым возвращением как бихевиористского, так и картезианского агностицизма в отношении сознания животных; и мы будем спорить в этой книге о реальности эмоций животных.

.

Как и любая другая область исследования, психология меняется медленно,но постоянно. Суть этой книги состоит в том, что исследования, проведенные в течение последних двух десятилетий в области наук о жизни, эволюции и нейробиологии, показывают, что настало время для психологии и философии изменить фундаментальные предположения о природе разума. В начале XX века психологи отдавали предпочтение методам бихевиоризма, а в конце XX века на первый план вышла методология когнитивной науки.; каждый по-своему был поразительно успешен, но пришло время синтезировать и заменить. Бихевиоризм обеспечивал эмпирическую точность большой тонкости, наиболее подходящую для экспериментов на животных. Когнитивная наука позволила систематически моделировать внутренние информационные состояния, наиболее подходящие для компьютеров и некоторых высших когнитивных навыков человека. Теперь ясно, что оба подхода показывают разные уровни психического функционирования; но в то время как первый недостаточно гибок, чтобы объяснить приспособляемость ума, второй недостаточно тонок и нежен, чтобы объяснить тепло сознания.

Бихевиоризм и когнитивная наука состоят из методологических рамок и эпистемологических допущений, которые не учитывают должным образом роль эмоций в сознании. Случай, который мы выдвигаем, наводит на мысль о работе психологов XX века, но он уходит своими корнями в психологию XIX века, когда феноменология, философия и понимание культурных и антропологических прозрений играли более значительную объяснительную роль. Поддерживая связи с постдарвиновской натурфилософией, мы ставим перед собой цель привести их в соприкосновение с еще более древними парадигмами аристотелевско – спинозистской нейтральной монистической онтологии, а также с современными науками о жизни, палеоантропологией, этологией животных и социальными и аффективными неврологиями.

*

С развитием нашего понимания аффекта в мозге мы считаем, что средний путь между бихевиоризмом и когнитивной наукой стал возможным. Хотя ранее не было достаточно эмпирических данных, чтобы объяснить, как воплощается познание и как эндогенные врожденные ассоциационистские системы способны указывать на мир, по нашему мнению, великий прорыв аффективных наук состоит в том, что он указывает на то, как “ средние системы” аффективных процессов могут быть обучены через экологию и опыт, то есть как они позволяют сложным ассоциационистским / бихевиористским способностям и, в то же время, дают познанию его телесную основу в чувственных ценностях, которые определяют бытие и мышление.

*

Хотя многие вопросы остаются нерешенными, настало время разработать философию аффективных наук, которая могла бы позволить эмпирической психологии синтезировать прочную эволюционно обоснованную структуру Бытия и мотивации, мышления и действия. Такая структура позволит установить более плодотворные связи с исследованиями в области человеческой культуры, а затем и гуманитарных наук. В этой главе мы предлагаем парадигму интеграции преобладающих методологий психологии вокруг функции эмоций.

*

Парадигмы разума

Парадигма, которая доминировала над научной попытки объяснить, как работает ум называется “associationism (ассоциативность).” Мы знаем его в его более позднем происхождении от работы британских эмпириков, а затем от Джеймса Милля и его сына Джона Стюарта Милля.Впоследствии он использовался в качестве базовой модели для описания того, как ментальный отпечаток прошлых событий структурирует будущее поведение. Суть этого подхода состоит в следующем: идеи-это копии ощущений. Все идеи, будь они сложные, простые, или их комбинации, являются производными от ощущений (т. е. впечатления), которые являются более “живой”, чем идеи. Дальнейшие соображения касаются силы ассоциаций; Милль рассматривал ассоциацию как отношение между постоянством, силой и возможностью, но ассоциации также могут быть обозначены в терминах их сходства, контраста и смежности.

В то время как Дж.С. Милль представлял ум активным и подчеркивал возникающие свойства ассоциаций, Александр Бэйн подчеркивал, как привычки формируют основу обучения. В этой последней формулировке ум по существу пассивен—он реагирует через условные рефлексы, – и именно эта позиция обеспечила основу для теории ассоциативного обучения и обусловленности, которая будет широко разработана в контролируемых лабораторных экспериментах. Через работу Джона Уотсона, Дональда Хебба и Б. Ф. Скиннер, этот подход развился непосредственно в эмпирическую парадигму бихевиоризма, которая стремилась прояснить основные процессы обучения у нечеловеческих животных.  Мы не рассматриваем бихевиористское принятие ассоциационизма как исчерпывающее понимание этой интуитивной теории; на самом деле мы считаем, что вопрос о том, требуют ли аффективные и когнитивные процессы ассоциационистской архитектуры на каком-то уровне, является эмпирическим.

Имея доступ к лабораториям и лабораторным животным, бихевиоризм сосредоточился на отношениях стимул – результат. Результаты этого подхода в настоящее время успешно применяются к методам, используемым в клинической патологии (например, исчезновение страха, уменьшение рецидива, лечение тревоги, травма и обучение беспомощности, обучение аутистов), здоровье и наркомания (например, лечение наркомании и расстройств питания), а также социальное обучение и мотивация.В то время как некоторые бихевиористы были привержены кажущемуся отрицанию внутренних психических состояний, утверждая, что эмоции не были причиной поведения, а скорее вероятностью второго порядка поведенческого выхода, другие, более поздние, утверждали, что кондиционер имеет решающее значение для социального познания и эмоционального обучения.Далее, Некоторые утверждают, что бихевиоризм содержит в своей методологии когнитивно— научное семя моделирования повторяющихся процессов, одновременно отвергая картезианские дуалистические тенденции—включая гомункулярные тенденции-в психологии.На самом деле прагматические основы бихевиоризма напоминают экологические и воплощенные перспективы, которые мы будем черпать на протяжении всей книги.

В конечном счете, бихевиоризм не смог эмпирически объяснить последовательные действия, включая языковые и моторные программы, потому что (1) Обратная связь обеспечивается слишком быстро, чтобы построить реактивную модель, и (2) иерархический план действий кажется необходимым для объяснения последовательных наборов поведения.  Кроме того, объяснительное использование бихевиоризмом операционных определений в значительной степени тавтологично и поэтому не может дать причинных объяснений. Согласно бихевиористской методологии, данное поведение может быть определено только в терминах предрасположенности к этому действию, а не в терминах намерения.; кроме того, нет никакого уровня причинности и никакого механизма, кроме интервалов обучения. И все же бихевиоризм остается стандартной методологией нейробиологии. Парадигмы обучения, основанные на обусловленности и программах ее подкрепления, не говоря уже о таких методологиях, как бег по лабиринтам и выученная беспомощность, по – видимому, эффективно выявляют и вызывают надежные паттерны поведения у нечеловеческих млекопитающих— двух видов крыс и одного вида голубей, если быть точным. 13

Мы не считаем этот психологический подход устаревшим из-за его ограниченной сферы охвата. Несомненно, обусловливающие процессы являются важным элементом функционирования среднего мозга и лимбической системы, о чем свидетельствует, например, плодотворная работа Джозефа Леду и Антонио Дамасио над формированием страха и миндалевидного тела. По мере продвижения вперед в этой области нам необходимо будет включать соответствующие идеи этой парадигмы в характеристику первичного и вторичного уровней аффекта и в то, какую форму они принимают в диалектическом отношении к третичным процессам. Заметное больное место в этом эмпирическом видении касается того, возможны ли врожденные ментальные структуры; это обсуждение открывает дверь к постулированию врожденных модулей в когнитивных науках, к которым мы теперь обращаемся.

Расцвет когнитивных наук совпал с появлением компьютеров и появлением рационалистического духа, не говоря уже о предполагаемом провале бихевиоризма как целостного подхода к изучению разума. Ключом к этой «когнитивной революции“ было возбуждение, вызванное приписыванием причинного локуса моделированию ментальных ”представлений» как внутренних информационных состояний. Хотя редко-зачем новая парадигма?  Ассоциационизм оставался важным для моделей схематизированной теории обучения. И бихевиористская методология отказа от самоанализа в лабораторных исследованиях осталась невоспетым наследием когнитивной науки, где поведение — как время реакции или вербальные реакции — были единственными разборчивыми переменными, из которых можно было вывести когнитивную архитектуру.

Центральные теоретические положения когнитивной науки основываются на ментальных представлениях как посредниках между вводом и выводом. В качестве наследия логического позитивизма в континентальной философии начала XX века представления широко рассматривались как пропозиции. Когнитивные науки моделировали разум на основе вычислительных процессов, делая акцент на ряде человеческих способностей, таких как аффект, контекст, культура и история. Наконец, эта область рассматривала себя как форму междисциплинарных исследований (см. слияние информатики с психологией).По иронии судьбы, уподобление разума компьютеру сделало возможным моделирование ментальных состояний на языке логики и компьютерного кода — с большой помпой и успешными грантовыми приложениями — этот подход также демонстрирует пределы когнитивной науки.

«Вычислительный парадокс», или проблема когнитивных наук, состоит в том, что этот логический, систематический взгляд на человеческое познание не очень адекватно описывает человеческую мысль и поведение. Далее, когнитивная наука связана между двумя науками, которые не используют язык представлений: нейробиологией на нижнем пределе и антропологией на верхнем. Тем не менее, с революцией в нейробиологии когнитивная наука оказалась в состоянии служить теоретической рукой визуализации мозга, и, таким образом, когнитивная нейробиология стала служить парадигмой по умолчанию для интерпретации и увековечения развивающихся технологий, используемых в исследованиях фМРТ, домашних животных и кошек.Точно так же, как бихевиоризм был предметом постоянной критики, которая сводила его сферу применения к преимущественно нечеловеческим экспериментам, когнитивная психология испытывала свой собственный набор критических замечаний, которые ограничивали ее собственную объяснительную широту.18 критики указали на его небиологический подход, его редукционизм и его незаинтересованность в феноменологии и экологическом контексте, среди прочего. Тем не менее, когнитивная психология в настоящее время является парадигмой выбора для академических психологов, экстраполирующих эмпирические данные о человеке в модели нейронных процессов. Но споры о том, нужен ли уровень объяснения, требующий ментальных представлений, в дополнение к нейробиологии, продолжаются.; то есть, являются ли молярные, а не молекулярные уровни анализа возможными. Более того, когнитивная наука в своей зрелой фазе отважилась на экстраполяцию способов воплощения восприятия и действия до такой степени, что некоторые из ее собственных фундаментальных постулатов, касающихся потребности в ментальных представлениях, могут быть подорваны. Двадцать

Наиболее важная критика когнитивных наук была сделана перцептивным психологом дж. дж. Гибсоном, который ввел способы концептуализации поведения и его причин в терминах, которые не являются ни полностью репрезентативными, ни фатально бихевиористскими. Понятие доступности (то есть тех возможностей для действия, которые присущи объекту или окружающей среде) эффективно позволяет анализировать бытие без необходимости убеждения, желания рассуждения и представления. Вместо вычислительных машин в голове воспринимающего, Гибсон, по существу, искал инварианты, или поведенческие стимулы, в среде, которая могла быть обнаружена перцептивными системами в направлении реакции-действия.Если мы добавим постдарвиновский новый синтез (и расширенный эволюционный синтез), чтобы развить адаптационные причины существования таких инвариантов, появится надежный контрнарратив.

Мы находим подход Гибсона к экологической психологии убедительным по следующим причинам: 1) он придает большую экономную роль системе восприятия – действия, которая возвращает телу важную роль; и 2) он предполагает, что для воспринимающего не существует такой вещи, как нейтральная информация, которая оставляет место для аффективных мотивационных процессов. Кроме того, экологическая психология подчеркивает, что чисто вычислительный подход не может прояснить мотивацию интенциональности, которая, как мы предполагаем, в значительной степени происходит от аффективных и перцептивных систем. Бремя доказательств для экологической психологии лежит на том, как извлечь схему интенциональности без умозаключающих репрезентативных процессов. Мы сейчас поднимаем этот вопрос.

*

Психология и эмоции

Мы полагаем, что функции мозга не так легко понять как поведенческие или вычислительные, так как он состоит из набора физических способностей и реакций, которые кажутся по своей природе эмпирическими и врожденными (против бихевиоризма), в то же время сохраняя поведенческую изменчивость (против когнитивизма).

Эмоции предлагают уникальную головоломку для психологов: они сопротивлялись когнитивной интерпретации, были успешно изучены бихевиористскими методами, но не могут быть поняты отдельно от их феноменологического аспекта. Они играют роль в познании, но могут быть установлены посредством обусловленности; они сознательны, но могут генерироваться бессознательно. Впоследствии некоторые эмоции кажутся людям уникальными, в то время как другие кажутся гомологичными нечеловеческим животным. В то время как эмоции были охарактеризованы как оценки или как набор базовых эмоций, мы склонны рассматривать их как нейрофизиологическое состояние, которое отслеживает отношения между организмом и окружающей средой, и как первичную форму восприятия, другими словами, как преднамеренное ядро ​​организма. Эту характеристику эмоций также можно описать как фоновое телесное чувство, как у Сартра, Дамасио и Коломбетти. Дискуссия о природе эмоций происходит в контексте растущих эмпирических областей социальной и аффективной нейробиологии. Основной вклад нашей книги – выдвинуть философию аффективной нейробиологии, которая проясняет точную роль эмоций таким образом, который может ориентировать будущую эмпирическую работу. Во второй части этой главы мы опишем, как эмпирические результаты могут интерпретироваться в такой структуре.

Некоторые причины для рассмотрения влияния на функциональном уровне, отдельно от когнитивных и поведенческих процессов, являются: (1) влияние мотивации на поведение и внимание (иногда упоминается как перцептивная значимость), (2) характер внутреннего мониторинга гомеостатических состояний это может быть связано с преднамеренной направленностью аффективного опыта и последующих действий и (3) роли валентности на содержание психических процессов.

Наша концептуализация аффекта будет включать как эмоции первичного уровня, так и схемы эмоций, или аффекты вторичного уровня, которые включают взаимодействие между чувствующими чувствами и ассоциативными и / или когнитивными процессами. Мы поддерживаем систему Пэнксеппа, состоящую из семи первичных аффективных систем в среднем мозге и лимбической системе, в качестве эмоций первичного уровня (т. Е. Страха, вожделения, заботы, игры, ярости, поиска и паники / горя), так как она проходит долгий путь к примирению врожденного адаптации в парадигму причинных мотивов для поведения. И мы согласны с тем, что первичные эмоции затрагивают более глубокие и старые области мозга и могут быть активированы без вмешательства коры и сознательных процессов.

Первые несколько глав этой книги будут посвящены тому, что мы считаем недостаточно изученным диапазоном способностей, обусловленных эмоциями первичного и вторичного уровней. В последней части книги мы обратимся к языковым эмоциям третичного уровня, которые проникнуты культурным значением, но остаются привязанными к первым двум уровням аффекта и, конечно, к сознательному разуму, встроенному в социальную среду.

Мы утверждаем, что аффективная нейробиология требует новой метафоры ума. Основные метафоры, используемые в психологических науках в течение последних приблизительно 150 лет, изображают ум как живое существо с нейронными или физическими элементами, пространственными процессами и системами. Метафоры в психологических науках могут дать возможность выводам из других дисциплин играть роль в разработке исследовательских программ и, таким образом, трансформировать методологические подходы. Новая метафора должна учитывать непрерывные формы измерения как способ включения нейротрансмиттерного и гормонального уровней, а также способ интеграции продольных жизненно-исторических, культурных и экологических факторов. Модель, которая учитывает эмоциональные и культурные факторы, была бы открыто дискурсивной, позволяя нам рассмотреть, как аффект, идеи и социальные встречи формируют разум. Он должен включать измененную онтологическую парадигму, которая учитывает телеологические и биологические процессы развития, которые мы стремимся представить в главе 2. И, наконец, метафора должна быть нацелена на диалектическую интеграцию между ассоциативистами, бихевиористами, интроспекционистами и когнитивными психическими функциями. , Эта книга является шагом в направлении формулирования такой метафоры, которая служит якорем для теоретизирования в психологии и философии разума.  Мы считаем, что более подходящая метафора разума будет включать понятия органического и биологического обрамления, которые появились во время господства механических метафор в раннем современном периоде и последующей когнитивной революции. Кроме того, как мы обсуждаем в последнем разделе этой главы, вычислительные метафоры, используемые сегодня, испытывают большие трудности при изображении непропорциональной интенциональности и смысла из-за их постоянного использования машинного смещения. В главе 3 мы выдвигаем модель социального интеллекта, которая может более точно описать роль аффекта в социальном поведении.

*

Социальные нормы, мораль и адаптивные эмоции

Человеческая мораль имеет явные адаптивные преимущества, даже если она иногда мешает приспособленности людей. Как и речевые или изобразительные коммуникативные навыки, этические нормы можно понимать как биокультурные явления, которые помогают Homo sapiens выживать и процветать. Вокруг натурализации этики до сих пор ведутся споры, но не так много, как тогда, когда Э. О. Вильсон впервые предположил, что “пришло время временно изъять этику из рук ученых и биологизировать ее.”

Как и многих эволюционных теоретиков, нас интересуют предпосылки морали-составные части, которые впервые возникли и сделали мораль возможной. Некоторые утверждали, что сильная взаимность или альтруизм-это ключевой ингредиент, который породил мораль, в то время как другие подчеркивали эволюцию разума, а другие подчеркивали появление эмпатии в нашей обезьяньей линии.  Мы согласны с некоторыми аспектами этих теорий (в частности, с теорией де Вааля), но хотим добавить в смесь уникальный аффективный ингредиент. Теоретически трудно приписать альтруизму мораль, но оставить альтруизм как смутно анализируемую оккультную силу, описывающую его повсеместное распространение среди различных групп населения, но не его механику или его чувственные мотивационные истоки. Разум, как мы уже видели, слишком поздно появляется на сцене, чтобы быть движущей силой этических норм, если мы не направим наше понятие “рассуждения” от декларативного обсуждения предложений к сенсомоторному расчету. Разум, по-видимому, лучше приспособлен направлять мотивированное действие, чем порождать его. Нет никаких веских оснований думать, что этика-это особый вид нормативной реальности, отличный и не связанный с другими видами поведенческих обычаев, такими как гигиена, приготовление пищи и брачные соглашения. Эволюция морали есть вид более крупного рода, а именно эволюция социальных норм. Большинство социологических исследований норм сосредоточено на их функциях и эффективности, подчеркивая экзогенный аспект норм как внешних поведенческих ограничений.  Обратная сторона этого подхода-эндогенный аспект-часто обсуждается в философской литературе (например, утилитаризм, деонтология, добродетельная этика и др.).он подчеркивает ментальное отношение агента к ожиданиям группы или бестелесным стандартам (включая убеждения об этих нормах, убеждения о себе и гармонии с этими нормами, самоконтроль второго лица о мотивациях и т. д.);).

В последнее время антропологи начали рассматривать генеалогические, филогеологические аспекты социальных норм человека. Используя лучшие научные инструменты, исследователи, такие как Майкл Томаселло, пытаются дать более тонкое объяснение человеческой кооперативной тенденции, которая впервые заинтриговала Платона в республике и Конгзи в Аналектах. Согласно Томаселло, есть два эволюционных шага, которые приводят нас к уникальному человеческому уровню кооперативного социального успеха. Уникальный разум человека способен к объективно-рефлексивно-нормативному мышлению. И два шага, которые производят такой нормативный ум, – это (1) Эволюция совместной интенциональности и (2) Эволюция коллективной интенциональности. Помимо обусловленного обучения, приматы (и многие млекопитающие) моделируют возможных обладателей чего-то вроде способности воображения, предвидя (чувствуя, а также делая выводы) последствия своего поведения. Некоторый внутренний самоконтроль позволяет животному заранее исправить свои ошибки и избежать боли и возможной смерти. Как мы уже говорили, Этот тип мышления может быть весьма богат только аффективно закодированными соматическими маркерами и ассоциативными схемами (вместе с протоотрицанием и протоусловленной “логикой”).  Мы регулярно наблюдаем животных, таких как белки, готовящиеся прыгнуть с ветки одного дерева на ветку соседнего дерева. Мышцы напрягаются, белка делает подготовительное движение, и после нескольких подготовительных почти прыжков белка отказывается от плана и спускается по стволу, чтобы подняться на другое дерево.  Предположительно, животное выполнило какую-то оценку внутреннего моделирования прыжка, используя сенсомоторную информацию, а затем остановило себя от возможного вредного поведения. Поведенческий и когнитивный самоконтроль, согласно Томаселло, включает в себя контроль импульсов, контроль внимания и эмоциональную регуляцию и может регулярно наблюдаться в поведении обезьян. Что-то новое появляется, однако, при переходе от двухлетнего человеческого ребенка к трех – или четырехлетнему. Если исследователи попытаются отговорить двухлетнего ребенка от совместной игры с другим ребенком, первый ребенок будет легко увлечен более захватывающей или интересной игрой. Но после трех лет ребенок сопротивляется отказу от своего маленького коллеги и приносит извинения, если он покидает совместный проект. После трех лет двое детей чувствуют некоторую ответственность друг перед другом, понимая их общую почву и чувствуя, что их соответствующие подпланы складываются в более крупный план. Наши двоюродные братья-обезьяны не обладают этой общей интенциональностью. Более того, дети этого возраста (трех и более лет) начинают понимать, что их совместные задачи имеют разделение труда и что большинство ролей взаимозаменяемы. Один ребенок может собирать блоки, а другой может складывать их, но эти роли могут быть заменены. Это предполагает, по словам Томаселло, появление “взгляда с высоты птичьего полета”, в котором дети способны включать свои различные роли в одно и то же представление. Для этого ребенок видит себя—хотя бы на мгновение—во втором лице или видит себя взаимозаменяемым с другим. Это относительно простое отделение агента от функциональной роли масштабирует до чувства само-другой эквивалентности, потому что оно предоставляет людям взгляд из ниоткуда (от не предвзятого агентства). Тирания животного эгоцентризма ослабляется, и рождается немоцентризм (никого в центре).

Для Томаселло такой взгляд на вещи является предпосылкой нормативности, и он видит искру эгалитарной этики на этом этапе развития.

Второй шаг, коллективная интенциональность, усиливает первый. Эволюция языка делает возможным большую репрезентативную развязку, создавая все большее овеществление символов, абстрактных понятий, стандартов и культурных норм. Все это способствует развитию институтов— сначала гильдий простого мастерства, затем образовательных систем и так далее. Все это дает человеку уникальную когнитивную способность, которую мы называем “объективностью”— общий, нейтральный к агентам мир.

Хотя мы во многом согласны с мнением Томаселло, мы считаем, что он переоценивает важность внимания как обогащенной когнитивной способности, но недооценивает тот факт, что внимание нуждается в желании и социальной мотивации, чтобы дать ему больше, чем эпистемическую функцию. Именно потому, что я забочусь (в понимании Панксеппа) о своем родственнике или союзнике, его проект становится моим проектом. Именно потому, что я жажду этого конспецифика, ее намерения становятся моими намерениями. Именно потому, что я разделяю страх перед этим врагом, мы находим совместную и коллективную интенциональность против него.

Наше мнение совпадает с мнением Томаселло, и мы предполагаем, что эмоции могут быть необходимым компонентом. Томаселло признает, что мы не знаем, что образует подложную структуру совместного “я”, и надеется на более глубокую причинную картину.Он предполагает, например, что некий вид рекурсивного чтения мыслей (том) где – то подразумевается в общей интенциональности. Но аффективные компоненты, воображение и социальная идентичность также должны быть добавлены.

Для того чтобы наши предки могли разделять цели уникальным человеческим способом, им нужна была экстраполированная система связей (система опиоидной и окситоциновой помощи), которая превратила альтруистическую помощь матерям в гибкую систему альянсов в более широких кругах родственников и, в конечном счете, некинов. Это на самом деле чувствует себя хорошо, чтобы помочь другим людям или работать вместе с другими людьми, чтобы достичь чего-то. Это чувство является значительной частью непосредственной мотивационной причинности, которая может быть выбрана косвенно через успешных людей, которых она производит. Но вспомогательные эмоции, по-видимому, развивались в тандеме с достижением целей (как отдельных лиц, так и групп). Мы уже подробно описали положительное влияние системы ожидания или поиска. И точно так же, как поиск имеет удовлетворяющую фазу насыщения или завершения, которая обеспечивает агенту позитивный аффект, возвращая организм к гомеостазу, так и люди имеют формы наслаждения более высокого уровня, которые окупаются во время преследования и завершения социальных, технологических и даже эстетических целей. Как предполагает совместный “Атлас эмоций” Пола Экмана и Далай – ламы, существуют тонкие формы наслаждения, такие как naches (Идишское слово для чувства гордости за достижения своего отпрыска) или feiro (итальянское слово, которое описывает мольбу о достижении цели, которая бросает вызов своим способностям). Кроме того, данные показывают, что человеческие коллективные группы более дисфункциональны, если эмоции между участниками отрицательные, и в таких случаях улучшение положительных эмоций между членами значительно увеличивает успешное сотрудничество.

Мы считаем, что сознательное осознание объективности (имеющее понятие взгляда из ниоткуда) играет гораздо более позднюю культурную роль в развитии человеческих норм (в течение последних 5000 лет), а более старая аффективная структура предшествует ей. Альтернативу чрезмерно когнитивному объяснению эволюции нормы Томаселло можно найти в самом Дарвине. И следуя примеру Дарвина, очевидно, не наклонять в сторону оптимистичного предположения о том, что хомо сапиенс-это однозначно эгалитарной в его познавательной направленности. Томаселло предлагает дугу повествования от эгоцентрической ориентации (разделяемой с другими приматами) до немоцентрической ориентации (уникально человеческой), но это может быть слишком окрашено либеральным оптимизмом. Справедливости ради следует отметить, что Томаселло не делает четких заявлений о постепенных шагах от эгоцентричного примата к объективно мыслящему коллективному человеку, но мы подозреваем, что эволюция социального разума не направлена на достижение эгалитаризма. В конце концов, сыновний аффект (например, китайский Сяо), который очень предпочтителен по отношению к роду и племени, является другим путем к нормативности— преодолению расстояния между эгоцентризмом большой обезьяны и эгалитарным альтруизмом.

Нормы условны в том смысле, что каждое общество создает и подчиняется различным обычаям и стандартам. Индусы не едят коров, но они едят свиней, в то время как мусульмане, евреи и адвентисты Седьмого дня не едят свинину. Но хотя нормы могут иметь своеобразное конструктивистское измерение, они часто ограничены или жестко ограничены с двух сторон. Одним из направлений является ограничение сверху вниз специфического экологического потенциала. Как показал Марвин Харрис, запрет на свинину коррелирует с конкретными экологическими проблемами, в которых кочевые люди должны противостоять искушению разводить свиней в неоптимальном климате, когда свиньи фактически являются диетическими конкурентами с людьми.  Выращивание свиней для еды заманчиво, потому что они поставляют высококачественные жиры, но они также серьезно ставят под угрозу подземные органы хранения калорий, такие как клубни, от которых люди получают больше, чем случайные жировые взрывы.

Это экологическое давление-не часто упоминаемая проблема болезни и гигиены — создало потребность в культурной норме против еды свинины. Мы уже видели другие экологические влияния на социальные обычаи, например, как обилие фруктов уменьшает охоту у бонобо в главе 4, и многие ученые подробно описали влияние факторов ( труда, земли и капитала) на социокультурные обычаи.

Другим направлением ограничения социокультурных норм является эндогенное чувство «снизу вверх». В частности, Дарвин утверждает, что такие чувства, как сочувствие и стыд, являются эмоциональными двигателями, которые управляют социальными нормами, такими как этика. Чувство мотивирует нас, а привычка закрепляет или стабилизирует поведенческие паттерны. В “происхождении человека «Дарвин указывает, что» как бы мы ни придавали большое значение общественному мнению, наше отношение к одобрению и неодобрению наших собратьев зависит от симпатии, которая . . . составляет существенную часть социального инстинкта и является его краеугольным камнем.»Специфические нормы социальной группы могут быть связаны с экологией и, в конечном счете, с образованием, харизматическим лидерством и даже капризом; но эмоциональные силы, такие как любовь, стыд и страх, порождают львиную долю нормативной социальной жизни.

Мы согласны с Дарвином (и впоследствии Panksepp, Экман, Дэвидсон, де Ваал и т. д. эта эмоциональная связь с другим инстинктивна и генетически закреплена. Это может быть не элементарная природа, как, по-видимому, предполагает Дарвин; это может быть зеркальная система, которая позволяет заразиться указанными эмоциями, или это может быть нисходящий пример отделения заботы.  В последнее время появилось несколько полезное уточнение терминологии, предполагающее, что сочувствие-это чувство жалости или сострадания к страданиям другого существа (или радости и т. д.).), в то время как эмпатия содержит некоторую дополнительную способность делиться непосредственно эмоциями другого.В дополнение к разделению соответствующих чувств, эмпатическая личность может испытывать когнитивное движение, которое позволяет ей принять точку зрения другого. Использование Дарвином “сочувствия” явно смешивает сочувствие и сопереживание, и он не делает попытки различить их. В самом деле, возможно, что различие между сочувствием и эмпатией обнаруживает не какое-то скрытое различие в способностях, а скорее различие в степени.

Важный момент заключается в том, что социальные животные имеют систему моделирования (возможно, коренящуюся в системе зеркальных нейронов), которая позволяет им улавливать эмоции других (первоначально как “заразу”, а позже как “эмпатию”), и этой системы достаточно, чтобы генерировать нормативность. Следуя сентиментальной традиции Дэвида Юма и Адама Смита, Дарвин утверждал, что этика начинается с чувства, а не с рационального расчета. Но он перестраивает психологические чувства мыслителей Просвещения, чтобы они были врожденными инстинктами, завещанными эволюцией. Это меняет направленность моего сочувствия. Это больше, чем просто психологическое состояние, которое возникает всякий раз, когда я вижу разные страдания, и которое может быть обусловлено обучением. Эволюция создала эмпатию (заботу), согласно Дарвину, чтобы иметь преднамеренные, преданные цели. Эти цели будут варьироваться в зависимости от индивидуального опыта, и система гибка, но сочувствие очень предпочтительно, а не эгалитарно. По Дарвину, это объясняет, почему » симпатия возбуждается в неизмеримо большей степени любимым, чем равнодушным человеком.»Нет никаких оснований думать, что врожденный аффект приходит в мир с фиксированной целью, но есть все основания полагать, что ранний опыт связи с воспитателями, как мы описали в главе 5, набирает силу в сильно предпочтительной системе особых чувств, лояльности и обязанностей.

Многие социальные животные, помимо нас самих, отбрасывают свои эгоистичные побуждения заниматься альтруистическими делами (например, социальным уходом, разделением пищи, защитой и сотрудничеством). Родственный отбор-это способ понять, как кажущееся «невыгодным существование» может иметь невидимые, но мощные генетические преимущества. Социальные насекомые, такие как муравьи или пчелы, являются хорошими примерами групп, которые процветают, даже когда некоторые люди находятся в неблагоприятном положении (например, рабочие бесплодны и не имеют возможности передать свои гены напрямую, но их более крупный генофонд— улей или колония— выигрывает от их многочисленных жертв). Суслики, например, которые вызывают тревожные щебетания, чтобы предупредить своих компаньонов о надвигающейся угрозе, могут спасти клан белок, но сам щебет привлекает внимание хищника к щебету.  Как можно было бы выбрать альтруизм, если бы естественная лекция действовала только на уровне каждого индивида? Щебетание было бы уничтожено быстро, если бы семья связанных белок не извлекла выгоду существенно и не жила, чтобы воспроизвести фактически тот же самый генофонд (включая альтруистическую черту щебетания). Как выразился Стивен Джей Гулд: «принося пользу родственникам, альтруистические действия сохраняют гены альтруиста, даже если сам альтруист не будет тем, кто их увековечит.”

Это как раз те тяжелые случаи (крайний альтруизм), которые доказывают правило: родственники часто компрометируют собственную выгоду в пользу своих родственников.

Когда биологи изучали поведение сусликов и луговых собачек, они подтвердили, что предупреждающие крики становятся намного более частыми и интенсивными, когда родственники находятся поблизости.  Животные также будут участвовать в” спасательных миссиях » против хищников, если их собственные родственники были захвачены или загнаны в угол. Короче говоря, предпочтительное поведение, проистекающее из биологического фаворитизма, может быть спасительным поведением.

Привязанности должны быть исключительно сильными-запечатленными в семейном опыте млекопитающих, – если они конкурируют с эгоцентрическими тенденциями животного. По-видимому, сначала развился кровный кумовство, и этот химически основанный взаимный альтруизм развился в более широкие (не связанные с кровью) формы сетевой социальной сплоченности (см. наше обсуждение взаимности выше).

Корреляции родственного отбора известны на протяжении десятилетий. Старый анекдот напрашивается такая мысль: “Я брошусь на гранату за двух братьев или восемь кузенов. Но теперь, благодаря аффективной нейробиологии, мы начинаем понимать эмоциональные или аффективные пружины, которые запускают процессы, связанные с родством (по крайней мере, у млекопитающих). Человек не делает рациональных вычислений, когда в комнату падает ручная граната; еще меньше делает луговая собачка, чтобы выяснить, должна ли она чирикать больше предупреждений, когда ее братья и сестры находятся поблизости. Механизмы адаптивного непотизма не рациональны, а эмоциональны.

Мы предполагаем, что аффективные системы изначально запечатлены в мозге и теле животного и что онтогеологическое развитие, обусловленность окружающей средой и, возможно, эпигенетические процессы формируют из этих чувств сложные поведенческие тенденции или предрасположенности. Другими словами, внутренние чувства (всегда скептически трактуемые бихевиористами) управляют предпочтительным поведением альтруистических животных. Чирикающая белка чувствует больше паники, когда ее собственная семья находится в опасности, и поэтому увеличивает свои тревожные звонки.

Как мы обсуждали в главе 5, интенциональность фиксируется на индивидах в период младенческой социализации.

Эмоциональный мозг, лимбическая система-это природный непотизм. Рациональный неокортекс, однако, гораздо более принципиален. Идея о том, что каждый заслуживает равного обращения, или идея о том, что каждый имеет равные права на ресурсы, или идея о том, что каждый имеет равную ценность, как мой род, – все это чуждо внутренне иерархическому эмоциональному мозгу. Это происходит потому, что наши основанные на опыте ценности ( будь то объект, человек или идея) первоначально кодируются в ходе психологического развития чувствами (например, химически обоснованными окситоциновыми, опиоидными или дофаминовыми паттернами).

Биологический процесс сыновнего фаворитизма-это паттерн, или событие, или тенденция млекопитающих, а не принцип. Действительно, многие высокие принципы берут свое начало от низменных паттернов или тенденций, но наши умные неокортикальные рационализации абстрагируют эти принципы от более скромных эмпирических паттернов.Благодаря этому процессу аффективное переживание связи с моими любимцами (моими союзниками) может быть индуктивно экстраполировано в грубое и готовое правило действия – Принцип, который мы могли бы назвать лояльностью.

*

Как нормы вытекают из эмоций: стыд и вина

Как ранние чувства или эмоции масштабируются до норм? Отчасти ответ заключается в том, что они всегда нормативны, поэтому вопрос вводит в заблуждение. Социальные отношения, похоже, регулируются нормами, заложенными в системах верований. Как мы уже установили, наши ППС и АОР являются одновременно индикативными и императивными. Фактически, даже когда индикативная когнитивная система распознавания скомпрометирована, императивный аспект, или оценочная оценка, продолжает отмечать наше восприятие. Другими словами, восприятие или узнавание моей матери (индикативное) происходит автоматически с чувством долга / лояльности (императивные нормы). Определенное почтение, покровительство, поведение и уважение сопровождают мое узнавание матери, отчасти потому, что платформы узнавания / восприятия часто бывают зрительными, тактильными, обонятельными и т. д., с горячими и холодными нервными путями познания. Как только у меня будет рудиментарная мнемоническая система, представления памяти моей матери также будут нести соматические маркеры и поведенческие тенденции. Таким образом, в некотором смысле моя семья обеспечивает самое раннее обучение не только ассоциативной системе, но и системе управления импульсами. И, грубо говоря, этика (и многие другие виды нормативного поведения) являются паттернами импульсного контроля.

В другом смысле, конечно, чувства масштабируются до норм посредством явного обучения. Эмоции могут быть социально адаптивными, потому что ассоциации могут управляться привыканием, тем самым становясь диспозициями второго порядка. Дарвин описывает моральное чувство как последовательность чувств и реакций обратной связи:

В момент действия человек, без сомнения, будет склонен следовать сильнейшему побуждению; и хотя иногда это может подтолкнуть его к самым благородным поступкам, чаще это приведет его к удовлетворению собственных желаний за счет других людей. Но после их удовлетворения, когда прошлые и более слабые впечатления оцениваются вечным социальным инстинктом и его глубоким уважением к хорошему мнению его товарищей, возмездие, несомненно, придет. Тогда он будет чувствовать раскаяние, раскаяние, сожаление или стыд; это последнее чувство, однако, относится почти исключительно к суждению других. Следовательно, он более или менее твердо решит действовать иначе для будущего; и это есть Совесть, ибо совесть оглядывается назад и служит руководством для будущего.

Стыд и вина-важнейшие составляющие развития нормативности, поскольку они возникают всякий раз, когда нарушается общественный договор. По существу, стыд-это добавление и Ассоциация негативного, аффективного, соматического маркера к объекту., представленное или запоминающееся поведение. Стыд или вина могут быть вызваны более фундаментальными аффектами, такими как отвращение, в данном случае направленными на себя. Например, стыд имеет все признаки гигиенического загрязнения (основанного на отвращении), но теперь он применяется к самому себе или к себе. Этот механизм обладает способностью отмечать прошлые события, но он также влияет на будущее поведение. Будучи населенным памятью и культурными нарративами, наш репрезентативный нарративный ум расширился, и мы смогли сделать предварительное прогнозирование и формирование поведения до ошибок. Чувство вины создает внутренний и относительно автоматический способ для таких социальных кооператоров, как мы, избежать многих ежедневных искушений эксплуатировать группу для нашей собственной выгоды. Как говорит Паскаль Бойер: «вина-это наказание, которое мы несем за обман или вообще не соответствуем нашим рекламируемым стандартам честного сотрудничества с другими. Но чувство вины также полезно, если оно уравновешивает преимущества обмана, делая его менее заманчивым.

Перспективное чувство вины дает отрицательные награды, которые помогают нам отмахнуться от возможности обмануть, способности, которая имеет решающее значение в организмах, которые постоянно планируют будущее поведение. . . . Короче говоря, совесть в форме стыда и вины превращает экзогенные ограничения в эндогенные ограничения.

Стыд изучался более чем в тысяче культур и демонстрирует те же основные физиологические процессы.  Некоторые исследователи предположили, что прототипом аффекта стыда является то, что мать не отражает выражение лица ребенка.  Существует сильная корреляция стыда и активации парасимпатической нервной системы, что говорит о том, что ее филогенетическая история может поставить стыд в адаптивную категорию демобилизации или замораживания. Культуры изображают стыд за очень разные вещи, но сам стыд является относительно универсальной эмоцией (как и желание мстительного возмездия). Стыд и жажда мести являются аффективными силами, которые удерживают большинство людей от нарушения установленных обычаев или норм. Экологические потребности мотивируют нормы сверху, а аффекты-снизу, как это видно на примере приматов, о которых мы говорили в главе 4.

Наиболее очевидными механизмами, которые навязывают эндогенному сознанию экзогенные ограничения, являются социально сконструированные вознаграждения и наказания. Как давно заметили антропологи, социальное и экономическое тесно переплетены в социальных группах собирателей.  Дарение структурировано по отдельным лицам и группам, так что взаимная отдача может быть получена в случае необходимости.  Одаренность и совместное использование ресурсов являются важными составляющими в укреплении центростремительных сил, но наказание не менее важно (конечно, чаще) в предотвращении центробежных сил антисоциального поведения.

Нормы, которые поддерживают сотрудничество, включают взаимные родственные обязательства, готовность делиться и отражать владение другими материальными благами и партнерами.171 в широкомасштабном исследовании, проведенном Дзю / своем племени (!КУНГ)

Бушмены региона Калахари, Весснер обнаружил, что наказание было в восемь раз чаще, чем похвала / награды при обеспечении соблюдения норм сотрудничества. Большинство наказаний состояло из таких социально-репутационных рычагов, как стыд, насмешки и остракизм. Было четыре основных метода:

подавление через пантомиму и насмешки, мягкую критику и жалобы, резкую критику и, наконец, критику плюс насилие.

Эти формы наказания были разработаны, чтобы привести нарушителей в порядок, обуздать безбилетников и других нарушителей. Словесные поединки-это способ управления поведением и эмоциями, без более дорогостоящих форм физического насилия. Таким образом, мы можем рассматривать языковую и жестовую конфронтацию как важные формы адаптивного аффект – менеджмента в сфере сплетен и модификации репутации.

Социальная преступлений (например, безбилетный проезд, большая шишка поведения, пьянства и т. д.) создайте гнев в группе. Гнев направляется в громкие словесные жалобы в тихий вечер, когда все члены могут слышать.

Обычно формируется коалиция критиков. Это также сопровождается отказом делиться едой с объектом гнева. – Если гнев сохранится, есть риск, что часть лагеря оборвется и уйдет на недели или месяцы.»Затраты на неуправляемый аффект могут быть очень высокими, поэтому предпринимаются все попытки осторожно обращаться с центробежными силами. Общая реакция объекта наказания-молчание. Человек, которого критикуют, обычно спокоен и, кажется, игнорирует наказание.

Поведенческие улучшения целью в последующие дни обычно уменьшают или заканчивают дальнейшую критику. Если критика интенсивна и неумолима, цель может забить корову (под каким-то предлогом, а не в явном признании проступка) и раздать мясо группе. Такое примирительное поведение мало чем отличается от обмена пищей, похлопывания по рукам, ухода за собой и объятий у приматов.

Социальная сплоченность восстанавливается после наказания.

Некоторые теоретики предположили, что наказание должно быть развито как форма добродетельной сигнализации—честный (хотя несколько дорогостоящий) способ продемонстрировать качество Карателя как потенциального партнера или партнера по соитию.  С этой точки зрения Каратель демонстрирует свою пригодность как последователь нормы и исполнитель. Согласно этой теории, рвение” закона и порядка » Карателя будет привлекательным для потенциальных партнеров. Это убедительная возможность, но Веснер утверждает, что она не согласуется с ее наблюдениями !Кунг-бушмены, потому что наиболее активными карателями не являются те, кто находится в брачном возрасте, и большинство партнеров взяты из соседних племен, где потенциальные партнеры не будут свидетелями предполагаемого добродетельного сигнала. Спаривание в сторону, это все еще может быть так, что каратели делают привлекательными партнерами по коалиции, хотя !Кунг, казалось, был раздражен, как и любой другой, постоянными критиками (например, «эффектом Неда Фландерса»).

Более очевидным объяснением распространенности наказания является аффективная мотивация. Не принцип или стратегия спаривания руководит критикой вольного наездника, а просто старый гнев. Если вы пытаетесь навязаться моей жене или моей еде, или взять кредит на чужую работу, или напиться, когда нам нужна ваша бдительность, тогда я прихожу в ярость. Я не сержусь, потому что это хорошо выглядит или рекомендует меня другим, или даже потому, что это нарушает какой-то глубокий общественный договор. Ваша вольная езда действительно может нарушить общественный договор, но мне не нужны такие теоретические ухищрения или отговорки, чтобы злиться и наказывать вас. Здесь можно также добавить, что аффективные измерения наказания или мести сложны и несколько затруднительны по сравнению с рациональной моделью. Исследования мозга показали, например, что каратели принимают большую мольбу уверены в ожидании и осуществлении правосудия мести.

Знаменитый эксперимент Франса де Ваала и Сары Броснан с обезьянами-капуцинами часто проводится, чтобы “доказать” врожденный инстинкт справедливости приматов.  Два капуцина в соседних клетках были обучены брать жетон у тренера, а затем обменивать жетон обратно на кусок пищи.

Каждая обезьяна могла легко засвидетельствовать обмен другой. Пищевым вознаграждением за этот бартер обычно был ломтик огурца, который капуцины любят есть. Но виноград любят капуцины как лакомство. Если одна обезьяна обменивала свой жетон и получала только кусочек огурца, но затем наблюдала, как другая обезьяна получала виноградину за тот же самый жетон, первая обезьяна приходила в ярость— отказывалась продолжать игру, бросала огурцы обратно экспериментатору, протестовала и даже наказывала счастливого получателя винограда.

Этот эксперимент был чрезмерно интерпретирован журналистами и даже самими учеными, чтобы проиллюстрировать предполагаемый модуль справедливости у приматов. Броснан и де Вааль имеют тонкое представление о своем эксперименте, но некоторые либеральные ученые с благими намерениями регулярно ссылаются на эксперимент как на древнюю этическую позицию, которая простирается от виноградной платы до Occupy Wall Street и за ее пределами.  Мы утверждаем, что эксперимент не иллюстрирует модуль справедливости предков или даже инстинкт справедливости. Действия обезьян-капуцинов являются просто выражением эмоциональных систем млекопитающих и не кажутся моральными как таковыми — хотя они представляют собой гомологические семена более общей нормативности. Зависть и негодование сильны в социальных животных, и хотя они могут в конечном счете расшириться до социальных контрактов, они не моральны сами по себе.

Как мы уже обсуждали, нейробиологи, такие как Яак Панксепп и Кент Берридж, показали, что приматы, как и другие млекопитающие, имеют очень сильную систему поиска или желания (управляемую дофамином). Как только эта система желаний срабатывает, она усиливает ожидание— мотивацию млекопитающего мощными способами ( к еде, сексу и т. д.).). Этот стимул или общий диск может быть привязан к конкретным целям вознаграждения. Поток дофамина находится на высоком уровне непосредственно перед достижением цели, а не во время завершения награды.

Срыв или разочарование кульминации этого стремления немедленно активизирует систему гнева и приводит к таким же тривиальным последствиям, как истерики, или глубоким, как наказание за критику и даже убийство. Та же самая эмоциональная нейрохимия, хотя и усиленная, стимулирует более экстремальные формы мести. Когда мы добавляем эту нейробиологию фрустрации к исследованию приматов, мы видим, что раздражение усиливается экспоненциально, когда агенты чувствуют, что они не удовлетворяют свои желания, в то время как другие. Это восприятие трансформирует разочарование в негодование и ярость.

Может быть, трудно признать, что наши высокие моральные принципы происходят от вспышек гнева, но так же, как взрослый человек уже не ребенок, так и наши вспышки гнева растут и превращаются в более здоровые социальные нормы. Наши истерики развиваются из личных чувств, чтобы стать аргументированными принципами с когнитивными оправданиями для эгалитарных представлений о добре. Дуб – это не просто желудь, и познание должно опираться на то, что ему предшествует.

Задолго до того, как высшее познание превращает наши эмоции в принципиальные философии, более простые социальные и культурные “институты” формируют и лепят наши чувства в адаптивные ресурсы. Антрополог Полли Веснер изучает, как неформальные институты, такие как речевые модели, поведенческие традиции, ритуалы и т. д., формируют эмоции и познание.

В ее исследованиях песни, например, являются важными механизмами в культивировании и направлении адаптивных эмоций. Например, народы Энге в Новой Гвинее решают экологические и политические проблемы, в частности, путем манипулирования музыкальными группами. Когда группа друзей распадается на две враждебные фракции, как это иногда случается во время конкуренции за ресурсы, новые противоборствующие группы разозлятся, распевая песни, которые демонизируют их новых врагов— песни, которые описывают семьи противников, практикующие инцест, и женщин-противников, имеющих шипы во влагалищах, наряду с другими дегуманизирующими повествованиями. Но после шести месяцев войны и трех погибших враги устают и начинают петь миротворческие песни и песни утешения. Новые песни снижают уровень гнева и переводят эмоциональное состояние в состояние примирения. Это приводит к выражению заботы, а затем питание совместно между группами. Песни и еда успокаивают гнев и способствуют просоциальным эмоциям и поведению.

Точно так же вечерняя традиция “разговора при свете костра” – важный неформальный институт, который структурирует эмоции и способствует когнитивной сложности, поскольку социальная репутация и иерархия трансформируются и усложняются. Как отмечает Веснер, ночные действия вокруг общего огня уводят всю группу от дневных напряжений и к просоциальным связывающим действиям, таким как песни, уход, танцы и рассказывание историй. Эти традиции, все еще наблюдаемые сегодня, возможно, развились во время подъема плейстоценовой культуры очага. «Ночной разговор играет важную роль в Пробуждении высших порядков тома через воображение, передаче атрибутов людей в широких сетях (виртуальных сообществах) и передаче «большой картины» культурных учреждений, которые генерируют регулярность поведения, сотрудничества и доверия на региональном уровне.»Таким образом, в дополнение к естественной эмоциональной связи, которая возникает во время социальных традиций, создается пространство для медленных размышлений, которые стремятся лучше понять мысли и эмоции агентов, которые не являются непосредственно присутствующими. Эти публичные оценки репутации, в контексте чести и отражения относительно иерархии, могут создавать пар — в пользу или во вред обсуждаемому человеку. Это своего рода культурная экспансия и обогащение эмпатии, или Тома. И такие неформальные институты способствуют расширению и обогащению сотрудничества.

*

Заключение

Культурные силы, как искусство и религия, работают эффективно, но несовершенно. Они действуют, наряду с другими социальными силами, для укрепления социального организма. Мы утверждали, что они делают это, прежде всего, управляя эмоциями людей в направлении терапевтического здоровья, трансцендентности, сотрудничества и приручения. Но важно помнить, что, несмотря на многочисленные протесты, государство не для нас. Иными словами, государство не обязательно предназначено для счастья индивидов внутри него.

Государство-это организм, конкурирующий с другими, поэтому счастье его внутренних граждан иногда отрицается, откладывается или иным образом сублимируется для большего выживания. Да, телос многих культурных традиций-это сотрудничество между гражданами, но телос хорошего сотрудничества выгоден по сравнению с конкурирующими группами. Когда друзья жаловались в республике, что Сократ описал очень суровый и спартанский образ жизни для воинского класса в его идеальном государстве, он ответил, указав на целостные преимущества для всего государства. Если вы сделаете воинов слишком удобными, то они не будут хорошими воинами.

Он уподобляет его художнику, который должен противостоять искушению нарисовать каждую часть человеческой фигуры самыми красивыми цветами, иначе вся фигура должна получиться хаотичной и бессвязной. – Теперь уже серьезно. Вы не думаете, что мы должны рисовать глаза так красиво, чтобы они больше не казались глазами, и то же самое с другими частями, не так ли? Вместо этого посмотрите и посмотрите, предоставляем ли мы то, что подходит для каждой части, и тем самым делаем все красивым . . .»(420c1-d5).

Эволюционный анализ социальных и культурных механизмов не может спутать цели либерализма с целями природы. Точно так же, как социал-дарвинизм неверно истолковал природу как двигатель гоббсовской иерархии, маятник качнулся в противоположном направлении, где мы находим антропологию Руссо, утверждающую естественное человеческое предпочтение эгалитаризму. Тщательное изучение многих культур показывает, однако, что человеческие группы имеют набор культурных вариантов, позволяющих им использовать наиболее адаптивные структуры для уникальных экологических условий. Иногда мы живем в авторитарных культурах сверху вниз (увековеченных пропагандой религии и искусства, поскольку они модулируют страх, заботу, похоть и т. д.), а иногда мы живем в либерально-эгалитарном коллективов. Однако такое чередование сильно ограничено социальными историями, и хотя человеческие культуры изменяются быстрее, чем гены, они все еще медлительны. Но с эволюционной точки зрения одна из этих социокультурных систем не является абсолютно лучшей, чем другая; они лишь относительно лучше обеспечены местными экологическими ресурсами.

Короче говоря, существуют различные ресурсные среды, которые вызывают различные поведенческие стратегии, которые, в свою очередь, задействуют различные эмоциональные мотиваторы. Да, забота – это мощный клей для родственных и фиктивных родственных связей и сотрудничества, но ярость также является очень полезной энергией (направленной искусством и религией, а также политикой) при реагировании на угрозы внешней группы. Как признал Платон (1992, 373e–377b) в республике, работа культурного образования (paideia) отчасти заключается в том, чтобы уравновесить эмоциональные противоречия любви и ненависти в одном и том же человеке или народе. Успешное государство, говорит Сократ, требует какой-то армии для охраны города, и эти стражи должны быть “как собаки” в том смысле, что они любят своих сограждан, но ненавидят своих внешних врагов. Чтобы достичь этого хитрого равновесия, хранители должны быть образованными или культурными очень тщательно, потому что они должны защищать не только людей, но и законы и обычаи. Это означает, что только определенные виды историй, мифов, религии и искусства должны использоваться для привития адаптивных эмоциональных / поведенческих тенденций.

Культурный проект является отчасти терапевтическим. Мы предполагали, что с эволюционной точки зрения одной из центральных функций самой культуры является направление соматических аффективных ассоциаций в просоциальные пути (с использованием ритуала, искусства и религии). В этом смысле соматический аффективный подход к эволюции сознания в контексте культуры и общества модернизирует тезис Фрейда о вытеснении (в цивилизации и ее недовольстве) того, что просоциальная гармония достигается ценой трудной переобучения индивидуальных аффектов. Переобучение нашего «принципа удовольствия “для приспособления к другим эго и соответствия” принципу реальности» осуществляется аффективно— ассоциативным перевоспитанием, а не просто когнитивной переоценкой. Согласно Фрейду, человек должен научиться ненавидеть свои эгоистичные желания, а не просто просчитывать их социальную ответственность.

Приписывание переживания ужаса, например, антисоциальным чувствам и поведению (например, агрессии, инцесту, убийству) является частью работы культуры. Соматические маркеры социально проектируются (главным образом бессознательно, но иногда сознательно, как в пропаганде), посвящая гибкие аффективные системы страха и гнева  определенным “врагам” (племени или государства). Эпистемология гибкого ужаса – это не просто академический вопрос. Может показаться тривиальным отслеживать, как древние биологические страхи становятся переназначенными существами в мифах ужасов, романах и фильмах (например, фобии змеи по умолчанию усиливаются голливудскими фильмами ужасов и т. д.), но тривиальность исчезает, когда мы понимаем, что расизм и ксенофобия являются подвидами одной и той же эпистемической обработки. Искусство и религия могут помочь обратить население к страху или к союзу, и—как часто забывают в чисто функциональном отчете— к удивлению и трансцендентности.

Однако культура-это нечто большее, чем просто стратегия выживания, и ее нельзя свести к адаптационизму. Альва Ноэ делает важный аргумент о культурных технологиях и обычаях, когда говорит: “наша жизнь структурирована организацией. Искусство-это практика для того, чтобы представить нашу организацию; делая это, искусство реорганизует нас.»В случае танца, например, цикл начинается с инстинктивного набора движений, а затем хореография размышляет над этими естественными движениями и переформатирует их, создавая новый набор движений более высокого порядка (порождая новые мысли и размышления).

Мы согласны с общей точкой зрения Ноэ о том, как культурные практики (например, искусство и религия) перестраивают нас, и мы считаем, что основной ингредиент первоначальной или инстинктивной организации является аффективным. И все же искусство и религия размышляют об этой эмоциональной организации— посредством высвобождения и разъединения репрезентативных способностей (довольно уникальных для человека) — только для того, чтобы преобразовать их в смешанные формы, доселе невиданные (например, сверхъестественные формулировки, смешанные эмоции и т. д.). или в новые контексты (например, похоть во время войны или ужас, любовь в роботах, гнев в ашраме и т. д.).).

Таким образом, искусство и религия (а также другие культурные технологии, такие как наука и философия) формируют новый слой человеческих эмоций и познания. Франц Кафка, например, делает нас чувствительными и даже создает целый ряд эмоций, связанных с отчуждением современности, и, поступая таким образом, он даже реорганизует нас как людей до некоторой степени.

Но мы можем распознать некоторые основные эмоции или инстинктивные элементы (например, страх, гнев и т. д.).) на глубинном организационном уровне эти реорганизованные культурные реалии. Как говорит Ноэ, произведение искусства-это “странный инструмент” в том смысле, что у него нет очевидной функции, но он имеет большое значение, и “мы делаем странные инструменты, чтобы исследовать себя.” Эмоции, на наш взгляд, является важной частью инструментария и оборудования ( человеческой природы) в стадии расследования и реорганизации; действительно, эмоции-это странные инструменты сознания.

Эта книга была продолжительным исследованием адаптивных успехов чувствительности вообще и человеческих эмоций в частности. Мы начали с первобытного позвоночного инстинкта conatus, или поиска-аффективного стартера огня для большинства животных. И мы показали, как эта биологическая интенциональность взаимодействует с нашим богатым содержанием непосредственным перцептивным опытом, заставляя нас двигаться как актеры, а не как пассивные “знающие».” Ум-это мотивация, а не зеркало.

Наши эмоциональные системы млекопитающих становились все более гибкими, открытыми для обусловливания и обучения. Отделение эмоций от простых путей стимул – реакция было столь же важным, как отделение образов и представлений от восприятия. Культурные обратные связи, от стабильных семей до крупных социальных структур, способствовали адаптивному управлению (включая одомашнивание) человеческими эмоциями.

Мы следовали по пути эмоциональной эволюции в развитие истинных символических систем, таких как язык, и даже в цитадель понятий, показывая, что аффект не является загрязнением информации, но является самой сердцевиной информационной значимости. Наконец, мы исследовали эмоциональные аспекты культурной эволюции, уделяя особое внимание религии, мифу и искусству.

Мы надеемся, что аффективная парадигма, которую мы построили, достаточно привлекательна и просторна для других исследователей. Мы ожидаем, что психологи, психологи, антропологи, нейробиологи и теоретики культуры внесут больше деталей и нюансов в нашу теоретическую арматуру. По крайней мере, через наше исследование теневой эволюции чувствительности и эмоциональной сущности ума мы надеемся направить разговор обратно к тому, как человеческий ум является частью природы.

***