Тема: онтологическая двойственность, власть и справедливость
Источник: Frost Tom. Law, Relationality and the Ethical Life: Agamben and Levinas
(Фрост Том. Закон, относительность и этическая жизнь: Агамбен и Левинас)
Routledge, 2021. — 262 p..
Конспект: https://disk.yandex.ru/i/E6h4Mikm2flG-g
Проповедь:
Скорее всего, сам того не подозревая, автор книги показал насколько дивергирована мировая философия. В работе уделяется внимание не только Агамбену и Левинасу, но и ряду других известных философов.
Агамбен акцентируется на имманентной стороне жизни индивидов (zoe), а Левинас на трансцендентной стороне жизни (bios). Эти две стороны имеют некое общее специфическое обобщение как bios и zoe. По этому поводу автор пишет:
«Короче говоря, я начинаю с политического рассмотрения положения жизни; отношение между bios и zoe помещает оба элемента в отрицательное функциональное отношение. Хотя bios и zoe отличны друг от друга, они обретают свой смысл, содержание и субстанцию из этого отношения и из этой немыслимой предпосылки самой жизни — они не имеют никакого иного смысла, кроме того, который дан им в этом отношении. Оба элемента требуют своего конкретного обоснования в реальности для субстанции.»
Обращает на себя внимание, что автор противопоставляет эти две стороны жизни индивида: zoe – животную, имманентную и bios – коллективную, трансцендентную. И каждый из рассматриваемых авторов развивает свое видение из своей специфической точки зрения. То, что существует онтологическая система координат – эйдос, в которой эти два аспекта рассматриваются равнозначно как сущностное отношение: zoe/bios ~ имманентное/трансцендентное на уровне диалектического единства автор (пока) не представляет.
Поскольку «герои» исследовательской работы Тома Фроста гиперболизируют каждый предмет своего рассмотрения, взгляд на мир получается дивергентный. Но даже при такой односторонности взглядов «героев» на мир, как у любых одаренных людей в их исследовании есть истинные моменты соответствия: реальности/действительности ~ 1. Отметим их в обсуждении.
Обсуждение:
1) Предполагается, что читающие знают примерно направление хода мыслей Джорджо Агамбена и Эммануэль Левинас. Поскольку я проповедую позиционную философию, привязанную к представлениям о субстанциях и эйдоса, то позволю себе такую аналогию в рамках предельного квантового радикализма, как диалектическое единство корпускулярно/волновых явлений.
Так вот, Агамбен гипостазировал «корпускулярное» видение, которое в его философии чаще всего сводилось к понятию: homo sacer, «сакральный человек». Википедия преподносит это так:
«Понятие homo sacer описывает основное отношение между биологическим фактом человеческой жизни и суверенной властью как основной формой организации политического»
То, как государство (политика) «опутывает» человека Агамбен обозначит термином «диспозитив», позаимствованного у Мишеля Фуко. В работе «ЧТО СОВРЕМЕННО?» он описывает это так:
«Вкратце резюмируем три пункта: 1) Это гетерогенный ансамбль, одинаковым образом виртуально включающий в себя все, лингвистическое и не-лингвистическое: дискурсы, институты, здания, законы, полицейские меры, философские утверждения и т. д. Сам по себе диспозитив является сетью, образующейся между этими элементами. 2) Диспозитив всегда обладает конкретной стратегической функцией и всегда вписывается во властные отношения. 3) Как таковой, он произведен пересечением отношений власти и отношений знания.»
Эммануэль Левинас в такой квантовой аналогии, значительное внимание уделяет «волновой» среде. Т.е. его интересует трансцендентное. Но поскольку от двойственности никуда не деться, у него эта трансцендентность выливается в отношение к Другому. Википедия:
«В центре внимания Левинаса — этическая проблематика, артикулированная посредством парадигмальной фигуры Другого. В ситуации кризиса классической метафизики в целом, и классического субъекта — в частности, самотождественность Я, понимавшаяся ранее, имплицитно или эксплицитно, как единство Я эмпирического и Я трансцендентального, не выдерживает испытания на прочность и более не может служить гарантом идентичности субъекта. Представления о трансцендентальном сознании, питавшие философию вплоть до феноменологического проекта Гуссерля, показывает Левинас, иллюзорны. Единственная, по его мысли, возможная форма трансцендентального — диалог. Таким образом, Другой для меня — единственный мыслимый гарант моего Я.»
2) Анализируя тексты Агамбена, Фрост выделяет три формы власти:
«Биовласть, дисциплинарная власть и суверенная власть удается охватить как можно большую поверхность населения, при этом все три формы власти осуществляют себя над разными слоями населения по разным причинам и разными способами 59 . Таким образом, властные отношения существуют на всех уровнях социальное тело и взаимодействуют друг с другом на этих уровнях. Отношения власти воздействуют на сами действия, либо на существующие действия этих лиц, либо на действия, которые могут возникнуть в будущем.»
(Биовласть – это возможность казнить (убить) по суду, дисциплинарная – соблюдение нормативов общества, суверенная – законодательная, как основа предыдущих. – В.С.)
3) Фрост, анализируя философскую ситуацию двойственности пишет:
«Для наших целей важно уяснить важность этой структурной связи между bios и zoe. Bios и zoe не представляют жизнь как таковую. Скорее, они выступают за «постоянную установку», при которой жизнь никогда не определяется, а вместо этого артикулируется и делится на bios и zoe, где каждый термин определяется только в его отношении к другому 82. Жизнь всегда решается и разделяется политически и исключительно; продукт этого постоянного разделения неизбежно является остатком.»
Как мы видим, Фрост в этой двойственности (различия и тождества, по Платону и Лосеву) не замечает диалектического тождества. Он транслирует точку зрения Агамбена, что политическая жизнь bios создает «голую жизнь».
«Биос — это пустой сигнификатор . Политическая жизнь не имеет смысла сама по себе, поскольку ее всегда необходимо рассматривать в связи с тем, чем она не является, чтобы наполнить ее содержанием. … Эта голая жизнь — жизнь без прав и обязанностей биоса, но все же запертая в политическом царстве и поэтому уязвимая для действий власти, которые могут действовать против нее. Это означает, что внутри полиса существуют человеческие жизни, которые участвуют в сообщество zoe, но которые по конституции исключены из политического сообщества.»
Это не смотря на то, что сам же отмечал мысли Аристотеля на этот счет:
«Биос рассматривается Аристотелем как надлежащая цель человека, как человек существует как политическое животное.»
4) В этом непонимании ведущей роли двойственности, и в упреках в сторону bios как-то незамеченным проходит роль биоса (как коллективного в развитии языка), поскольку zoe как таковому он не нужен (поесть, поспать, «аддитивно» размножаться»). Язык нужен биосу, прежде всего для «мультипликативного» (взаимного) развития. Ссылаясь на Агамбена:
«Живое существо имеет логос, отнимая и сохраняя свой собственный голос в нем, даже если он обитает в полисе, позволяя своей голой жизни быть исключенной, как исключение, внутри него. Таким образом, политика выступает как истинно фундаментальная структура западной метафизики, поскольку она занимает порог, на котором реализуется отношение между живым существом и логосом.»
«Агамбен утверждает, что человека от животного отличает язык — если убрать язык, исчезнет и различие между человеком и животным»
5) Как бы не выстраивал дискурс Фрост, он же и отмечает неизбежность двойственности в рассмотрении:
«Для Агамбена разделительная линия между животным и человеком является внутренней, проходящей внутри человека: «Человек всегда мыслился как сочленение и соединение тела и души, живого существа и логоса, природного (животного) элемента и сверхъестественного, социального или божественного элемента. Вместо этого мы должны научиться думать о человеке как о результате несоответствия этих двух элементов, а не исследовать метафизическую тайну разделения. Что такое человек, если он всегда место — и… результат — непрерывных разделений и цезур? Более срочно работать над этими разделениями, спрашивать, каким образом внутри человека человек отделился от не-человека, а животное от человека, чем занять позицию по великим вопросам, по так называемым права и ценности человека»»
В своей работе «Царство и слава Агамбен пишет:
«Власть — всякая власть, как человеческая, так и божественная — должна удерживать вместе эти два полюса, то есть должна быть одновременно и царством, и правительством, трансцендентной нормой и имманентным порядком.»
6) Хотя в названии работы Фроста присутствует две фамилии, Левинасу он уделяет меньше внимания. Это и естественно, поскольку трансцендентное является неявным и выражается с трудом. Особенно, когда это касается этики, на которую особый акцент делает Левинас:
«Идея трансцендентности противоречива. Субъект, который трансцендирует, сметается в своей трансцендентности; оно не выходит за пределы самого себя.»
Сложности философии Левинаса проистекают из того, что понятие «политического» требует понятия самости. Поскольку именно самость может понять Другого и выстроить с ним справедливые этические отношения. И в этом моменте становится ясно, почему в онтологическом отношении: zoe/bios ~ имманентное/трансцендентное, bios и трансцендентное находятся в условном «знаменателе» (общем).
«Межличностные отношения, которые я устанавливаю с Другим, я должен установить и с другими людьми; таким образом, необходимо умерить привилегию Другого; откуда приходит справедливость. Справедливость, осуществляемая через институты, всегда должна контролироваться исходными межличностными отношениями.»
С одной стороны, индивиды должны проявлять уважение к Другому, с другой стороны умерить их привилегию.
.
Выводы:
Том Фрост в этой работе затрагивает самые различные вопросы общественного и «политического» устройства (вплоть до медицины, феминизма и отношения к абортам). Но выделить какое-то главное направление его мысли (синтез) из его аналитических рассуждений затруднительно.
В этой работе, производные от слова «власть» встречается 182 раза; «справедливость» – 141 раз; «этика» – 243 раза. Все эти слова-понятия проистекают из предмета рассмотрения bios и zoe. Если рассматривать bios и zoe как диалектическое конвергентное сингулярное единство: zoe/bios, то можно сказать, что должна соблюдаться эквивалентность: zoe/bios ~ 1. С принципиальной онтологической точки зрения (корреляционной причинности) это отношение равносильно отношению потребитель/производитель ~ 1, или mcc/E ~ 1, или изделие/труд ~ 1, или [потребности]/[возможности] ~ 1, и так далее.
Это к тому, что в онтологии решение всегда предопределено в идеале как универсальное (в действительности). Задача философа указать (хотя бы) путь решения проблемы в реальности каузальным путем. Так вот, ось развития «одно» – «многое» в эйдетическом представлении (из размерности), заранее указывает на то, что решение всегда должно быть виртуально-самоподобным: [П/А] => [(П/А)( П/А)]. Термин «виртуальность» означает то, что усложнение поддерживается активной субстанцией на постоянной основе.
Эволюционная биология (эво-дево) утверждает, что между «этажами» организма нет различия в значимости, а только в роли (мозг не важнее сердца ли печени, или просто – клетки; как и наоборот). Собственно, недостатком таких работ, мне представляется, прострация рассуждений (отсутствие позиционирования). В то время как главенствующий принцип самоподобия требует сведения проблем если не организменности, то хотя бы к каким-то, пусть символическим сущностям, инвариантам. Простейший онтологический инвариант – эйдос.
***
Собственно, забегая вперед, все изложенное имеет отношение к следующей проблеме, которую я исследую как виртуальность (власти), и обозначу так:
«Закон справедливости: это принцип онтологической сингулярности в примении к жизни социума. По своей сути сводится к установлении гармонии как симметрии в обществе. Например, при существующем устройстве власти, мы никак не можем (реально) повлиять на элиту. А элита может послать человека на смерть! – Это асимметрия.
Есть разница – умереть за родину и родных, или умереть за элиту, которая тебя грабит и гнобит. Закон справедливости – механизм восстановления гармонии и смысла жизни. Осуществить его можно, принципиально, только виртуализацией – непосредственно оплачивая собственную власть (как весь организм «оплачивает» мозг).
Как сделать это конкретно (каузально) – это не вопрос онтологии, это практикум социума. Главное – понимание необходимости именно такого решения. Власть – это осознанное и добровольное подчинение индивидам, в назначении и увольнении которых реально принимается участие (Виртуальные «мозги» народовластия). В этом плане, сейчас диктатура номенклатуры, а не власть.»