Под таким названием вышла новая книга польского автора Jaroszyński P. «Metaphysics or Ontology?», Brill-Rodopi, 2018. — xiv, 468 p. URL: https://www.twirpx.com/file/2922476/
Эта книга примечательна тем, что просматривает историю философии по-фамильно в отношению к проблеме различия и тождества: онтологии и метафизики.
***
Вот перевод заключительной главы:
//Резюме части 3
Почти во всех важных аспектах различия между метафизикой и онтологией имеют решающее значение. Метафизика имеет своим объектом бытие как бытие; онтология-понятие бытия. Метафизика занимается главным образом реальными существами, онтология-возможным бытием. В метафизике существование-это акт бытия; в онтологии-это модус сущности. В метафизике сущность-это часть бытия, в онтологии-это бытие в себе. Объектом метафизики всегда является реальность; в онтологии она может быть даже нереальностью. В метафизике бытие есть бытие; в онтологии бытие может быть заменено объектом. В метафизике интенциональность имеет свои корни в познании реального бытия, в онтологии она основана на сознании, независимом от реальности. В метафизике категория субъекта имела вторичное значение по отношению к субстанции, в то время как в онтологии субъект начал замещаться субстанцией и предполагалось даже создать объект познания. В метафизике категория системы сама по себе не имела эпистемологического значения по отношению к истине, в то время как в онтологии истину заменяла система. В метафизике бытие и структура трансцендентальных свойств бытия имеют аналогическое значение; в онтологии наблюдается сильная тенденция к однозначности. Таким образом, представляется оправданным подчеркнуть существенные различия между метафизикой и онтологией.//
Автор проводит свою линию онтология/метафизика через самых разных философов… Но, по мне не это главное!
Главное то, что в итоге он останавливается на представлениях о системах. Оглавление: «Ontology and System – 370«. Я еще не видел эту книгу, когда написал статью: «Онтология и теория систем» (http://www.trinitas.ru/rus/doc/0016/001g/00164095.htm). Однако совпадение мыслей вселяет надежду.
***
Когда Платон писал свой диалог «Софист», где обосновал эйдос как «пять видов сущего», то это была именно онтология. Эйдосы они позиционированы в системе онтологических (субстанциальных) координат. Например эйдос числа А.Ф. Лосева:
полагание – единица – ряд – группировки – представление;
Или эйдос линейной геометрии:
точка – линия – угол – плоская фигура – объемная фигура
Как по мне, теория систем – это следствие (более слабое) позиционной онтологии Платона. Поэтому, есть надежда что философии будет признано некое «ядро» ее содержательной части – позиционная онтология, и уменьшит ее «разговорную» часть. Что придаст ей более содержательный вес… .
***
С другой стороны, все больше говорят в философии о применимости моделей. Например:
- Timothy Williamson (Тимоти Уильямсон): «Эпистемология и философия науки. 2019. Т. 56. № 2, «Ответ оппонентам по поводу философской методологии»;
- А. Воин в «Единый метод обоснования научных теорий»;
- другие…
С этих позиций, эйдос – это минимаксовая модель (минимум выразительности, максимум содержательности), заданная понятийно-алгоритмическим способом, поддерживающим созидательное единство мира… .
***
Радует то, что автор книги придерживается нейтралитета, предоставляя слово самим философам, через которых проходила эта «линия»: онтология/метафизика… Слово автору:
//В своей работе мы не ставили целью постулированное или догматическое разрешение соперничества между метафизикой и онтологией. Мы хотели показать философский контекст, в котором происходила полемика, полемика, о которой спорящие иногда размышляли больше, а иногда меньше. Автор надеется, что благодаря этой книге некоторые спорные моменты теперь будут лучше освещены, и это позволит тем, кто поддерживает тот или иной ответ, сделать более глубокую оценку.//
.
Приложение 1.
.
Сhapter 26 Ontology and System
Слово «система», наряду с такими словами, как «проблема» и «ценность», является одним из наиболее часто встречающихся слов в науке и в обычном языке. Мы говорим о логических, аксиоматических, дедуктивных, математических, дидактических, эстетических, этических, религиозных, правовых, философских, теологических и метафизических системах. Когда мы спрашиваем о значении самого слова, оказывается, что были различные определения. Поскольку это слово происходит от греческого, тем труднее апеллировать к некоторой интуиции того, что означает это слово, поскольку оно используется в европейских языках. Чаще всего, когда мы говорим о системе, мы хотим подчеркнуть, что нечто образует хорошо упорядоченное целое, и особенно то, что является продуктом человеческой мысли.
В случае философии понятие системы используется очень часто, будь то в отношении выдающихся авторов, начиная с Фалеса, или в отношении философского течения, такого как платонизм, аристотелизм, Томизм или гегельянство. Суффикс ‘- ism ‘ указывает на то, что поток мысли рассматривается как система. Когда мы исследуем историю значения слова и его карьеру в философии, то выясняется, что слово вошло в философию сравнительно недавно, в Новое время. Затем она очень прочно укоренилась, поскольку установила, так сказать, свой взгляд на философов и философию, пока, наконец, не обрела собственную онтологическую силу, поскольку философия, являющаяся системой, должна обладать способностью конституировать саму реальность (немецкий идеализм).
Что это за философия? Это философия, которая возникла из онтологии. Онтология сделала возможным переход от философии к системе.
Следующий этап в истории философии состоял в антисистемном мышлении, и тогда в игру вступала критика, которая не учитывала различия между онтологией и метафизикой, и критика системы и онтологии понималась бы также как критика метафизики, хотя на самом деле это была бы только критика онтологии. По этой причине важно исследовать контекст возникновения и падения понятия системы в философии, поскольку подобно тому, как философия не может быть сведена к онтологии, так и система не может быть связана исключительно с немецким идеализмом.
.
Система: этимология и Дофилософское значение
Слово «система» происходит от греческого и было получено на латыни в виде заимствованного перевода, или кальки. Он состоит из двух частей: «syn», что означает связь, и «hístemi», что имеет много значений, но отправной точкой является действие установки или установления. «Systéma» – это создание или компиляция целого. Могут быть разные целые, но в греческом языке на первый план выходит целое, образованное живым организмом (Аристотель). Каждая человеческая личность, как целое, состоящее из души и тела, также иногда называлась системой (Эпикур). Вселенная была системой, потому что она представляла собой организованное целое. Во-вторых, эффекты человеческой деятельности, такие как литературное произведение (Аристотель) или политический режим (Плутарх), назывались системами. Система также появляется в медицине (Corpus Hippocraticum) и в музыке для обозначения интервалов.
Таким образом, в греческом смысле система-это упорядоченное целое, составляющее единство. Парадигма единства, или ее высшее проявление, была бы не логической системой, то есть расположением символически обозначенных понятий и суждений, а организмом, представляющим собой гораздо более сложное целое, чем система знаков, и притом не абстрактным, а конкретно существующим, динамичным и живым.
В латинском языке появляется точный заимствованный перевод или калька с греческого (sustéma), но он был еще неизвестен во времена Цицерона. Чаще всего они использовали такие слова, как «constitutio» (режим, организация), «coagmentatio» (соединение, симфиз, соединение), а в средневековый период – «compages» (сбор, накопление), «coactio» (собрание, собрание) или «constructio» (строительство, обустройство). Как правило, первоначальное значение слова «система» в греческом или латинском языках не относится к науке или знанию.
.
Система в античной философии
Как в древние времена, так и в средневековый период мы довольно редко встречаем слово «система» в контексте философии, и тогда мы находим его в основном в отношении значения, которое было увековечено в обычном языке—мы не находим явного упоминания о «философской системе» или «метафизической системе».»Это была процедура ex post facto, чтобы назвать философию Платона, Аристотеля или Фомы» системами’; эта процедура может ввести в заблуждение или просто неправильно в зависимости от того, как человек понимает слово «система».»Поэтому так важно выделить различные аспекты того, как слово «система» использовалось в истории философии.
И Платон, и Аристотель очень редко употребляли слово «система». Платон использовал его для описания музыкальных интервалов и музыкальной гаммы. Это примеры, иллюстрирующие, как должна решаться философская проблема единства и множественности. Мы знаем, что для Парменида это была очень важная философская проблема, поскольку он отрицал множественность, столь очевидную для нашего знания. Между тем Платон считал, что множественность может быть интеллектуально принята, когда она образует единство, а это значит, что она принимает форму системы (Филеб 17 Д-Е). В другом диалоге, хотя и сомнительной достоверности, слово «система» относилось к числам, описывающим весь космос (Epinomis 991 E).
В дошедших до нас работах Аристотеля слово «sustéma» встречается только четыре раза. В Никомаховой этике он говорит, что для целого (то есть для системы), состоящего из частей, таких как политическое государство или человеческие индивиды, важнее всего то, что является наиболее существенным.7 в свою очередь, в Поэтике Аристотель использовал систему применительно к искусству, где он объяснял, что трагедию как вид драмы следует отличать от эпической поэзии, поскольку драма не может быть той же системой, что и эпическая поэзия; то есть она не может иметь эпической структуры или композиции. Слово «система» переводится в различных переводах как структура или композиция.
Дважды Аристотель упоминает о системе в кратком труде о природе, о порождении животных, где он говорит, что тепло является первым принципом животного и его организма (sustématos) с момента,когда животное чувствует потребность в питании, 9 и в другом месте, в отношении внутренне живородящих животных, “сразу после того, как оно сформировано (sustéma), эмбрион подобен яйцу.Итак, согласно Аристотелю, и эмбрион, и яйцо составляют организованное и одушевленное целое, а это значит, что они являются системами. Таковы все отрывки, в которых слово «система» встречается в дошедших до нас работах Аристотеля. Здесь нет упоминания о системе как структуре научного знания или еще меньше-о философской системе.
Отметим, что это слово было введено в перевод одного предложения метафизики. В буквальном переводе Аристотель говорит “ » после упомянутых философий появилась работа (pragmateia) Платона.” В английском переводе Треденника он говорит не о работе Платона, а о его системе.11 в свою очередь, в переводе Росса вместо философии предшественников Платона появляется система.12 то же самое в польских переводах, где когда-то вместо «философии» мы читали о «системах».13 в другом месте когда-то вместо «работы Платона» использовалось выражение «система Платона».14 нет серьезной ошибки в том, что это выражение вводится в этих переводах; это показывает, как слово нашло свой дом в современных европейских языках. Тем не менее, здесь возникает определенная опасность. Поскольку философию Платона, даже постфактум и в не вполне точном смысле, можно назвать системой, называть взгляды досократиков «системами» излишне, поскольку они были интуициями и сокращенными высказываниями, а не философской мыслью, развитой в целом.
В философском смысле ‘система » впервые стала появляться в трудах стоиков.Это не было случайностью, хотя мы можем задаться вопросом, почему Платон не назвал свою собственную философию системой. Если в греческой традиции главным проявлением системы был организм, то прежде всего весь космос должен был называться системой (содержащей небо и землю, богов и людей), потому что это был один организм, обладающий одной душой.В этом смысле космос представлял собой систему, не только упорядоченную систему, но и динамическую и живую систему. Платон этого не делал, но стоики делали, потому что именно они называли космос системой. Второе значение, в котором стоики использовали слово «Система», было на логическом и эпистемологическом уровне. На логическом уровне силлогизм – это система, потому что силлогизм-это целое, состоящее из посылок и выводов. На эпистемологическом уровне система была знанием, которое позволяло людям овладеть искусством или вести себя (хорошо) в жизни. Стоическая концепция системы содержала определенные интуиции, которые были развиты, но только столетия спустя.
.
Система как организованное знание
В средневековый период слово «система» появлялось редко, а латинизированное слово вернулось к благодати только в Новое время. В шестнадцатом веке Филипп Меланхтон использовал это слово для обозначения свободных искусств, которые принадлежали к квадривиуму (арифметика, геометрия, музыка и астрономия), потому что они составляли единое целое в образовании. Коперник использовал слово «система» в своей самой известной работе «De revolutionibus orbium coelestium» (1543) применительно к Вселенной. Вальтер Ривий использовал это слово в своем переводе работы Витривиуса по архитектуре, но оно было связано с музыкой (Systemata der Music, 1584). На него ссылались также богословы Николай Сельнекер (1573) и Захарий Урсин (1581).
Настоящая лавина систем произошла в семнадцатом веке, так что мы могли бы даже говорить о «системомании». «Это видно, например, по названиям работ, опубликованных в то время. У нас есть системы логики, грамматики, теологии, политики, астрологии, физики, философии природы, этики, права, риторики, практической философии, свободных искусств, искусства памяти, природы, души, сельского хозяйства, садоводства, анатомии, истории, медицины, мира, географии, патрологии, космологии и, наконец, системы философии и метафизики. Подводя итог, в семнадцатом веке мы можем встретить слово в более чем 150 названиях работ в области науки, философии и теологии.Восемнадцать
В большинстве случаев слово «система» встречается в латинских названиях, а также в некоторых национальных языках (в итальянском в 1508 году и во французском в 1552 году). В 1615 году мы находим его в итальянском названии для обозначения нового пифагорейского образа мира (Паоло Антонио Фоскарини), а позднее также в диалоге Галилея о двух системах мира (1630). Во второй половине века это слово стало появляться в английских названиях, а несколько позже и в немецком языке.
В старых латинских, системы слово как современники соответствуют такие слова, как ‘корпуса’ «сумма», » или » общих местах.»Теологическая система (systema theologicum) означает совокупность истин веры (complexus articulorum fidei). Леонард Хаттер в «Compendium Locorum theologicum» (1610) представил концепцию теологии как совершенной и абсолютной системы, поскольку отдельные звенья в ней соединены в цепь (integrum doctrinae christianae corpus sive systema perfectum et absolutum).
Клеменс Тимплер был автором первой системы метафизики (Metaphysicae systema methodicum, 1604). Вскоре после этого Генрих Нолле опубликовал Methodus metaphysici systematis convenientissima (1613). Затем был интервал в несколько десятилетий, и в конце века появилось больше систем метафизики; например, система философии Пьера Сильвена, частью которой была метафизика (Systeme de philosophie, contenant la logique, la metaphysique, la physique, et la morale, 1690).
Почему слово «система» имело такую успешную карьеру в семнадцатом веке? Почему это слово было применено к философии и метафизике? Чтобы ответить на эти вопросы, мы должны сначала объяснить, как это слово тогда понималось.
В своем определении научной системы Тимплер сказал, что система-это целостное целое учения, состоящее из различных частей (integrum corpus doctrinae ex diversis partibus coagmentatum). Далее он утверждает, что система не может быть расплывчатой или запутанной, но должна быть хорошо упорядочена в соответствии с методически определенными законами (systema non confusum et perturbatum, sed bene secundum leges methodi ordinatum et dispositum). Дело в том, что наука должна отвечать определенным методологическим критериям, по которым ее можно назвать системой. Это касается метафизической системы, которая, как научная теория, должна обладать определенной структурой и смотреть на законы и методы. Система также должна образовывать замкнутое целое. Структура системы такова, что она основана на первых предпосылках, из которых делаются все подчиненные выводы. Таким образом, система-это сложный силлогизм.
Откуда взялась такая концепция системы? Здесь мы имеем дело с господством номиналистического подхода, который впервые был замечен у стоиков, а затем в широком масштабе у позднесредневековых авторов, рассматривавших науку как совокупность взаимосвязанных положений, вытекающих из фундаментальных принципов. Древние и средневековые номиналисты не называли науку в этом смысле «системой». «Когда появилось слово «система», оно оказалось очень универсальным ключом для определения границы между тем, что есть, и тем, что не есть наука, и для разграничения структуры знания, если знание должно было рассматриваться как научное. Разделительная линия между такими эпохами, как Средневековье и Ренессанс, в данном случае схематична и даже ошибочна, поскольку она стирает преемственность многих философских элементов, разделяемых философией разных эпох, которые даже трактуются как находящиеся в оппозиции. Однако эти философы были объединены номинализмом больше, чем разделены своими различиями.
Если фундаментальная структура системы основана на силлогизме, то силлогизм становится моделью для построения не только науки, но и всего организованного знания, которое благодаря силлогистической структуре можно было бы уподобить науке. Поэтому все организованное знание стало систематизироваться, причем не только частные и строгие науки, но и философия и богословие, и вообще христианское учение в целом.
Кальвинистский философ и богослов Бартоломеус Кекерман разработал систему метафизики, которая была лишь частью великого проекта по охвату христианской доктрины в одном целом, то есть в одной системе. В этой системе были найдены система логики, грамматики, метафизики и теологии. Таким образом, она охватывала все человеческое знание, в состав которого входили различные виды науки, инструменты познания и сверхъестественные знания. Таким образом, максималистский подход к системам сыграл большую роль в истории особого культа систем, благодаря этой весьма влиятельной концепции.
Работы кекермана переиздавались несколько раз: его система логики была опубликована пятнадцать раз в семнадцатом веке, а его система метафизики была опубликована четыре раза.
Слово «Система»было наиболее подходящим словом для подавляющей тенденции интегрировать все человеческое знание. Это соответствовало духу того времени, когда внезапное развитие наук в Новое время пробудило в то же время потребность охватить их в одно целое. Здесь слово «система», казалось, было на своем самом подходящем месте или, по крайней мере, хорошо использовалось. С другой стороны, росло осознание значимости методологических критериев в формировании науки, поэтому акцент делался на логическую правильность и применение правильных методов или законов. Кроме того, формальная упорядоченность всей совокупности знаний должна была еще в большей степени подчеркнуть ее научный характер, тем более что категория научного обладала все большим социальным престижем.
Точно так же, как Кекерман способствовал популяризации выражения «система метафизики», так, в свою очередь, второе составное выражение, «философская система», было выдвинуто в первой половине XVIII века протестантским историком философии Иоганном Якобом Брукером. Он был известен как автор первой современной истории философии, которая была более сложной, чем любая другая, потому что она включала целых пять томов. Она называлась «критическая История философии от начала Мира до наших дней» (Historia Critica Philosophia a mundi incunabulis ad nostram usque aetatem deducta, Lipsiae, 1742-1744). Брукер рассматривал категорию «Система» как решающую в показе философских движений и взглядов во все периоды истории. Таким образом, древние и средневековые философы, даже те, чьи взгляды были выражены в афоризмах или в поэтической форме, стали авторами философских систем ex post facto.
Брукер не давал прямого определения слову «система», хотя и представлял основные черты философской системы: она должна быть автономной по отношению к нефилософским дисциплинам; она должна включать в себя различные области философии, согласующиеся друг с другом; и тезисы системы должны выводиться из одного принципа. Брукер также говорил, что философам не должно мешать прошлое, и они должны даже оторваться от прошлого, чтобы найти для себя автономные принципы, из которых они черпают свои системы, уподобляя систему основанию дома. Историки реконструируют систему на основе трудов философа, достигая в конце концов принципов, которые были первыми для автора системы. Критическая история философии означала поиск контекста, в котором возникла система, включая влияние более ранних систем.
Работы Брукера, а тем самым и его концепция системы, получили широкое распространение за короткое время, поскольку считались авторитетными как для французских энциклопедистов (на них опирался Дидро), так и для Канта. С тех пор и по сей день люди смотрят на историю философии и на саму философию через призму системы; они ищут принцип или небольшое число принципов, из которых они могут вывести или вывести другие тезисы. История философии – это история философских систем, и поэтому это слово было введено в переводах трудов философов с древних времен до современности, хотя сами философы этим словом не пользовались.
Среди философов, которые пришли до Брукера, Фрэнсис Бэкон использовал слово «система» для обозначения различных философских движений или направлений мысли. Мальбранш первым назвал философию Декарта системой. Следует подчеркнуть, что хотя этот термин не встречается среди философов, чьи взгляды можно было бы квалифицировать как системы, это слово было введено в переводах их работ. Таким образом, термин «система» не появился в работах Суареса, Декарта или Спинозы.
Термин появился довольно рано в философии, в немецкой схоластике, которая развивалась в основном протестантами. Апогеем немецкой схоластики стала работа Лейбница «новая система природы и взаимосвязь субстанций» (Systeme nouveau de la nature et de la communication des substances, aussi bien que de l’Union qu’il y a entre l’Ame et le corps, 1695). В этой работе Лейбниц говорил как во введении, так и дважды в своих более поздних рассуждениях о своей концепции как системе.28 здесь система понимается, с одной стороны, как предложение к разрешению некоторых философских вопросов, возникших после Декарта, а с другой стороны, как план изображения Вселенной как состоящей из элементов, которые Лейбниц считал фундаментальными.
В Монадологии Лейбница это слово относится либо к предустановленной гармонии, либо к Вселенной.29 В свою очередь, в рассуждениях о метафизике «система» используется для обозначения астрономической теории пять раз, в то время как мысль Бога как включающая в себя все явления, которые Бог считает хорошими и поэтому создает их (или, возможно, излучает их) четырнадцать раз, и как теория, включающая в себя всю природу, которая рассматривается механистически, двадцать один раз.30 также в его Теодицее относительно часто встречается слово «система». Лейбниц использует его применительно к созданной им концепции предустановленной гармонии, которая позволяет ему объяснить связь души с телом; он также говорит об интеллектуальной системе Ральфа Кадворта и о своей собственной системе, объясняющей свободу воли и помощь от Бога.Таким образом, слово «система» включается в метафизические исследования, касающиеся различных частных вопросов, но оно также используется для Теории всего Космоса, Вселенной, и оно также включает Бога. Таким образом, понятие системы посягает на физику, которая все-таки связана с метафизикой.
Объяснить что-то систематическим образом-значит наложить метафизические законы, касающиеся силы, на законы, касающиеся протяженности. Таким образом, может быть сформировано связное и единое целое предложений, и именно это выражает слово «система».
С формальной стороны, Лейбниц приписывает все значение логической системе, которая охватывала бы все законы, содержащиеся в конкретных науках. Он заимствует такое представление о науке у средневековых номиналистов, таких как Роскелин и Окхам. Система – это целое, организованное в соответствии с основными принципами и выводами, дедуктивно полученными из этих принципов. Система должна заменить представление о науке прежде всего как о привычке (habitus), а значит, как о постоянной склонности человеческого индивида к когнитивной гармонизации с реальностью.33 в свете номинализма сущности вещей не обладают свойством универсальности, но термины (имена) прежде всего обладают универсальностью. Предложения состоят из имен, а предложения являются либо посылками, либо выводами. Наука, в первом и фундаментальном смысле, должна быть системой предложений, расположенных в силлогистическом ряду. Пропозиции как раз и являются объектом науки.Отсюда только один шаг к тому, чтобы сказать, что наука, взятая в целом, есть система, состоящая из частей, и эти части суть предложения, тогда как единство науки не вытекает из Единства объекта, к которому она относится (формальный объект, то есть специфический аспект исследуемой реальности), но только из Единства структуры самой науки. В этом случае Оккам не использует слово «система», но использует один из латинских синонимов для него; т. е. » совокупность.’
В философских работах Канта мы довольно часто встречаем слово «система». Мы читаем о системе категорий, системе мира (Weltsystem), системе природы (Natursystem), логической системе, системе целей, системе априорного знания, системе чистого разума, системе трансцендентальной философии и системе метафизики. (Система в Der Metaphysik).Кант также дает самое краткое понятие системы: это целое знания, организованное в соответствии с принципами.Подробности можно найти в «критике способности суждения», где Кант разрабатывает план чистой философии и объясняет то, что он понимает под системой метафизики. Он пишет:
Ибо если такая система когда-нибудь будет завершена под общим названием метафизики (чего можно достичь совершенно полностью и что чрезвычайно важно для использования разума в каждом отношении), то почва для здания должна быть исследована критикой так же глубоко, как основание способности принципов, независимых от опыта, чтобы она не могла утонуть ни в одной части, ибо это неизбежно привело бы к падению целого.
Таким образом, «система метафизики» – это организованное знание, основой которого являются принципы, независимые от опыта. Эти принципы априорны, и они являются свойством человеческих способностей познания, но не реальности. Ясно, что система метафизики, понимаемая таким образом, не может быть теорией реальности, хотя она и является системой, поскольку она организована.В конце концов, тот факт, что научные тезисы организованы, не порождает автоматически реальных фактов; тезисы не приобретают когнитивной силы из-за системы. И все же идея науки (философии) как системы в Новое время сияет все большими и большими триумфами вплоть до апофеоза во взглядах Гегеля, Шеллинга и Фихте.
.
Система, которая делает реальность: Гегель и Шеллинг
Немецкий идеализм стоит на антиподах от того, как философия была понята греками, которые были авторами философии как отдельной области культуры. Для греков философия была познавательным откликом на окружающий мир и на видимый космос, который вызывал не только любопытство, но и удивление. Любопытство возникло из естественного желания знать, желания, которое есть у всех людей во все времена и во всех цивилизациях. Удивление, в свою очередь, является признаком непонимания, когда то, что мы знаем, не очевидно само по себе. Поскольку по своей природе мы хотим понять (понимание, в конце концов, является формой приобретения знаний), мы ищем ответ, который позволит нам понять. Способы поиска ответа были, есть и могут быть разными. Это может быть путь религии, искусства или мифа. Греки славились тем, что открывали философию и науку для поиска ответов. Задача философской науки состояла в том, чтобы искать ответы рациональным, интерсубъективно передаваемым и проверяемым способом. Так родилась философия, вызванная любопытством и удивлением, на которые они искали ответы в окружающей их действительности.
По прошествии многих веков немецкий идеализм, который также называют философией, стал бы полным отрицанием философии, потому что действительность перестала бы быть для него объектом познания, но объектом было бы то, что сама философия произвела бы. Философия не собирала бы знания о реальности, но конституировала бы ее. Она конституирует реальность, когда принимает форму системы. В этот момент система становится высшей формой философии и бытия. Это все еще философия, или это обожествление определенной формы человеческого мышления? Тем более, мы должны увидеть, что привело к тому, что философия превратилась из знания в творческую силу в космическом измерении. Концепция системы сыграла ключевую роль в этом процессе.
Гегель очень часто употреблял слово «система», употребляя его применительно к различным сферам, которые были увековечены до его времени. Мы говорим о системе небесных тел, о системе души, о числах, о государстве, о праве (включая естественное право), об этической системе, о рациональной системе, о системе логики, о системе натуральных чисел, о системе физики, физиологии и о философских системах, таких как система пифагорейцев, Сократа, Платона, Аристотеля, Якоба Беме, Фрэнсиса Бэкона и система Лейбница-Вольфа.В этом не было ничего нового, но новизна появляется, когда Гегель объясняет то, что он понимал под системой, в частности, философскую систему.
В своих лекциях по истории философии Гегель объясняет, что философская система – это продукт человеческого мышления, который имеет себя в качестве своего объекта и обнаруживает себя. Это определение показывает, что система – это нечто большее, чем просто организованное знание. Здесь крайне важно понять объект этой совокупности знаний. Это не мир, который окружает человечество, и не бытие как таковое. Это даже не картезианские идеи, а объект для мысли-сама мысль.
Возникают следующие вопросы: Почему именно человеческая мысль возвышается до такой степени, что ей не нужно принимать во внимание реальность? Почему эта мысль приобретает необычайное значение, если она становится системой? Следует ли искать ответ в самой философии Гегеля, или она имеет источники вне философии?
Ответ на первый вопрос нетруден: Гегель работает со своеобразной концепцией человеческого мышления. Он рассматривает человеческую мысль не в субъективной конкретности, как мысль этого конкретного человеческого индивида, а как проявление божественной мысли, Божественной идеи. Эта мысль или идея развивается так, как она охватывает всю реальность, или, точнее, развитие этой мысли есть развитие реальности, потому что в конце концов это божественная идея. В то же время философия есть познание этой идеи и форма этой идеи. Другими словами, гегельянский образ бытия панлогичен-все есть некая форма мысли, и он пантеистичен—все есть некая форма божества.
Что должна обеспечить концепция системы? Идея (бытие и мысль), поскольку она имеет динамический характер, не является каким-то хаосом, но она организована: начиная с первых принципов, она проходит через различные фазы, пока не завершается в абсолюте. В этом контексте история философии – это система, которая обретает формы в процессе своего развития.Сорок два
Гегель применяет свое понятие системы к исторически разнообразным философским течениям, которые он включает в свою собственную систему, потому что философия есть часть развития мысли, и как таковая она есть часть развития действительности. Когда весь мир (Вселенная, Бытие) объясняется каким-то принципом, доминирующим в определенное время, то мы имеем дело с философской системой. Это происходит потому, что философская система содержит принцип, который управляет идеей в определенную эпоху. Философские системы – это не что иное, как этапы развития идеи.
Система не должна принимать во внимание реальность, понимаемую в соответствии со здравым смыслом и реалистично, потому что сама система является реальностью. Кроме того, система не должна принимать во внимание реальность, понимаемую реалистично, поскольку это дисквалифицировало бы ее как систему. В лучшем случае мы можем считать, что существовала своего рода философия, которая никогда не была полностью системой, потому что она искала реальность вне себя. По этой причине Гегель сомневался, можно ли философию Аристотеля назвать системой (самосистематизированным целым), поскольку в ней присутствовали эмпирические элементы! Эти элементы как эмпирические образовывали отдельные понятия, то есть понятия, зависящие только от опыта, и это делало невозможным вывод системы из единого понятия, независимого от опыта.Таким образом, философский реализм признается только как чисто историческая фаза, в то время как как философия он не только отвергался, но и осуждался, поскольку являлся препятствием в построении философской системы.45 он вышел, чтобы противостоять реальности вместо того, чтобы конституировать реальность.
Таким образом, нет ничего странного в том, что для Гегеля идеальная система была замкнутой внутри себя и самодостаточной, а значит, она не искала вне себя никакой другой реальности. В этот момент антиреализм во имя трактовки философии как системы принял характер программы или даже идеологии. Это был окончательный разрыв с истоками философской мысли, появившейся в Древней Греции, мысль о которой почти насильственным и чисто механическим образом воплотилась в систему, но только на уровне ее истории и в фазе, которую философия обязательно должна была преодолеть.
Гегель измерял взгляды других философов по своей собственной Мерке, и он увещевал, что хотя мы можем говорить о системе Платона и Аристотеля, они не были представлены в виде систем. Чтобы мысль была системой, должна быть одна идея как своего рода лейтмотив, присутствующий в каждом случае того, с чем имеет дело философия; одна идея должна быть проведена через конкретные вещи. Гегель защищался от обвинения в догматизме со стороны французской философии, которая переводила слово «systeme» как догму, а «systematique» – как догматизм. Гегель говорил, что это было бы так, если бы мы остались с одной философией (то есть с одной философской системой), но системы меняются. Таким образом, Гегель навязал (априори) способ смотреть на историю философии как на некое динамическое целое, управляемое законами диалектики, а системы являются частями диалектики. Каждая система находится на более высокой ступени, чем то, что было до нее; это прогресс и что-то новое. Гегель не считал, что взгляды многих философов основывались на очень ограниченном историческом знании или многочисленных ошибках интерпретации (наряду с невежеством и ошибками философа).46 Время покажет ценность и величие философа. Новое всегда лучше, потому что целое управляется имманентными законами диалектики.
Эта схема оставила свой след в современных учебниках по истории философии; примером этого может служить то, как системы современной философии рассматриваются как прогресс по отношению к древним временам и Средневековью. Философские познания многих светил современности ограничивались тем, чему их учили в гимназии.Если философия Гегеля была парадигмой философской системы, то на ее примере мы видим, до какой степени может быть деформировано понимание и история философии. Шеллинг представлял несколько иную разновидность идеализма, но основная идея—что система заменяет реальность—была точно такой же. Шеллинг прямо признает, что цель его философской системы состоит не в том, чтобы объяснить, что такое реальность; напротив, он говорит, что его система полностью изменяет и даже меняет взгляд на вещи, который является правилом в повседневной жизни и в науках.49 философия не исследует конкретных существ,но основана на абстракции, которая позволяет постичь принципы в их высшей общности, где исчезает индивидуальное. Таким образом, то, что является конкретным существом, также исчезает. Абстракции доминируют, и они становятся объектом философии. Поскольку конкретная реальность исчезает, способ понимания истины также видоизменяется особым образом. Правда это уже не согласие знания с реальностью. Истина-это свойство системы, и сама истина состоит в том, что она позволяет решать проблемы, которые не были решены раньше, и позволяет возникать новым проблемам.
Система трансцендентального идеализма – это развитие знания от начала до конца. Все части философии составляют непрерывное целое, а философия-это прогрессивная история самопознания, “посредством которой самость возносится к высшей силе сообразности”. Отправной точкой системы (и всей реальности) является то, что субъективно, в то время как реальность того, что является субъектом, подлежит сомнению.51 разум породил предположение, из которого развивается вся система.
Шеллинг завершает процесс построения системы трансцендентального идеализма. Здесь происходит полная субъективизация человеческого знания, связанная с понижением уровня окружающей нас действительности. «Я» становится абсолютизированным. Категория времени доминирует во всем процессе развития идеи. По необходимости время ставит каждую последующую мысль (каждую новую систему) в положение превосходства над тем, что принадлежит прошлому. Учитывая отказ Шеллинга от реалистических критериев истины, его система приобретает черты саморефлексивные и не подлежащие обсуждению, причем не только в ее содержании, но и в том, как оценивается прошлое. Философия его предшественников менее ценна, потому что временная пропасть определяет девальвацию этой философии.
Таким образом, своеобразное высокомерие, за неимением более тонкого термина, немецкого идеализма достигает своего апогея, и концепция философской системы позволяет человеческому знанию быть полностью отделенным от реальности. В результате первоначальный смысл культивирования философии, как он был определен в греческой культуре, полностью отвергается. Философская система в версии немецких идеалистов-это имманентная мысль, развивающаяся в самости и порождающая трансцендентную человечеству реальность.
Здесь мы имеем дело с возвращением неоплатонизма, где категория ипостаси заменяется понятием системы. «Я» -это двойник надиндивидуального ноуса или интеллекта, перед которым оно устанавливается как его (а не трансцендентный) коррелят; то есть бытие-объект. Затем из этого разума и существа исходит следующая ипостась, которая есть душа мира. В случае немецкого идеализма Неоплатоническая схема рассматривается в рамках системы и несколько усложняется, но общий ее контур остается прежним. Дело в том, что подобно тому, как у Плотина понятие ипостаси обладало собственной метафизической силой, так и здесь понятие системы обладает такой силой. Системы умножаются и записываются во времени, и, в свою очередь, они порождаются и порождают «реальность».»Этот процесс необходим и управляется законами диалектики. Таким образом, понятие системы-это не просто категория, относящаяся к организованному целому, но это метафизическая категория, или, точнее, онтологическая категория, поскольку как система она обладает действенной силой, включенной в процесс порождения реальности, вытянутой из первого «я»; первое » я » каким-то образом является двойником единого.
Это еще второй подтекст спекуляций немецких идеалистов. Гильсон замечает, что Гегель, Шеллинг и Фихте относились к философии как к произведению искусства, потому что целью философии было для них не знание, а творчество. Это восприятие, безусловно, верно, хотя, возможно, и слишком осторожно. Для Гегеля и Шеллинга, как мы видели, философия не была искусством, то есть формой интенционального бытия. Философия была реальностью не потому, что она была искусством, а потому, что она была формой Божественной идеи-духа. Пантеизм-вот что объясняет эту поразительную экстравагантность со стороны Гегеля. С одной стороны, этот пантеизм имеет Неоплатонические корни, а с другой-гностические. В самом начале она поднимается над реальностью и над философией. Это происходит потому, что поскольку философия развилась из первоначального когнитивного контакта человека с окружающей его действительностью, попытка нейтрализовать это отношение и действительность подразумевает, что определенные интеллектуальные операции уже были осуществлены. Возникают вопросы: Какова была их основная точка отсчета? Почему это должно называться философией? Их отправная точка не является первичным источником, и операции не являются оригинальными. В таком случае, каково рациональное обоснование и условие этих операций? Это своего рода мета-знание, которое претендует на право делать заявления о реальности и о знании реальности. На чем основаны эти претензии? Кажется, что мы должны искать ответ уже не в философии (определенная версия платонизма), а в парафилософии, и что парафилософия-это гностицизм. Гегель делает заявления о классической и реалистической философии, как если бы он был гностическим мастером, который обладал оккультной мудростью, которая позволяла ему высказывать предложения и оценки, оставаясь при этом для своей собственной части выше критики.
Понятие системы для описания знания, которое не дает никакого знания о реальности, но делает (или создает) эту реальность, было заменой магии; эта магия была скрыта за таким подходом и придала всему характер квази-логической структуры, и тем самым квазинаучный характер.
Система – это совокупность организованных знаний, и организация состоит в следующем: вначале принимаются определенные фундаментальные тезисы, а из них шаг за шагом вытягиваются следующие тезисы. Для немецких идеалистов ключевой проблемой было открытие таких фундаментальных тезисов. Здесь, как оказалось, не может быть много таких тезисов, потому что нет никакой реальности вне системы, есть только та реальность, которую создает система. Это должен быть абсолютно неопровержимый и оправдывающий себя тезис, поскольку только такой тезис является первичным тезисом. На что похож этот тезис? Тезис должен отвечать трем условиям, о которых пишет Карл л. Рейнгольд, предшественник великих немецких идеалистов:
Она должна конституировать себя, и поэтому она должна быть совершенно определенной и универсальной; она должна открывать цепь последовательных тезисов, и некоторые из этих тезисов вытекают из других дедуктивно, пока целое не достигнет формального единства; она должна образовывать замкнутый круг, поскольку последний тезис должен вести к первому тезису.
Очень важно было найти правильное начало. Фихте считал, что » я » должно быть началом, потому что оно оправдывает себя и из него могут развиться дальнейшие цепи познания. Согласно Фихте, само » я «постигается в интеллектуальной интуиции, в которой оно предстает как чистое и простое, независимое от всего остального, и поэтому» я » является буквально Абсолютом. ‘ » Я «также является первым объектом для самого себя, и поэтому» я » является одновременно субъектом и объектом. Субъект и объект не дифференцируются в «Я’. принцип тождества реализуется в «Я».
Следующим шагом в системе является принцип непротиворечивости, который направляет нас к «не-я», когда » я » противопоставляется не-Я. Тогда мы получаем понятие абсолютного объекта.Третий принцип-это принцип разума, который позволяет нам выйти за пределы противоречия, возникающего между «я’ и не-Я. существуют также два следующих принципа: практический принцип, когда» я «определяется не-я, и принцип причинности, когда ‘я» определяет не-Я.
Отправной точкой и основой системы является субъективность (‘я»). Эта субъективность на уровне позитивно понимаемого » я «есть в то же время объективность, когда» я » есть для себя и субъект, и объект. Объективность, которая отличается от «я», конституируется прежде всего в отношении к » я «как не-Я. Без» я «не было бы отрицания «я», то есть не было бы объекта. Это означает, с одной стороны, что » я » обожествляется как абсолют, а с другой стороны, весь мир, признаваемый здравым смыслом как мир сам по себе, есть лишь объект, конституированный как не-Я.
Таким образом, мы оказываемся у антиподов реалистического знания: мы не знаем реальности, но мыслью мы создаем реальность. Мы начинаем не с познания мира таким, каким он есть, а с познания нашего собственного » Я’; объект мысли-это не трансцендентный нам мир, это не бытие как таковое, а объект как объект, абсолютный объект; то есть это отрицание «Я». понятие объекта относится к природе, которая, таким образом, в рамках системы и по масштабу системы является чем-то низшим по отношению к «я». субъект или » я » является ключом к системе. Понимаемая таким образом система есть не только формальная организация знания в соответствии с иерархией допущений, предпосылок и выводов, но и конституирование реальности на основе субъективности абсолютного » я » и фундаментальных законов. Поле реальности завершает субъект и объект; она завершает субъект как «я», а объект-как не-Я. субъективность здесь есть отрицание субъективизма, потому что субъективность есть самая сильная форма бытия, и она есть Абсолют. Объективность есть отрицание реализма, ибо объект есть только отрицательный коррелят субъекта-Я.
Язык идеалистической философии систем переворачивает прежние значения, как философские (в классическом смысле), так и обыденные (в смысле здравого смысла). Философия подготовила почву для этого изменения, и прежде всего онтология подготовила это изменение, потому что именно в рамках онтологии реальность перестала быть объектом философского объяснения. Между тем, следующий этап будет касаться проблемы восстановления реальности, которая с учетом онтологических предпосылок уже была невозможна. Поэтому у них возникло искушение попытаться создать реальность в рамках философии, понимаемой как система. Подобно тому, как метафизика есть акт познания реальности такой, какой она есть, а онтология есть постижение понятий, касающихся действительности, система есть попытка установить реальность с помощью философии. Следующим этапом будет демонтаж философии как системы. Главная проблема заключается в том, что каждый из этих этапов рассматривался как необходимый, хотя и не в историческом смысле. Когда время одной фазы прошло, пришло время для новой фазы. Из-за этого исторического релятивизма, рассматриваемого как исторический закон, они не рассматривали аисторические измерения философии, то есть ее ориентированные на истину измерения. Недостатки в воспитании и понимании, ошибки в толковании допускались обращением к категории новой эпохи или нового этапа.
Демонтаж философии, сведенной к системе, был характерной чертой последующих течений, последним голосом которых был постмодернизм. Эта системная философия отождествлялась с западной философией в целом, а критика философии как системы трактовалась как критика западной философии как таковой; между онтологией и метафизикой не проводилось никакого различия. В результате возникла интеллектуальная путаница, потому что такие слова, как философия, метафизика, онтология и система используются в очень разных смыслах.
Затем мы должны увидеть, как понятие системы связано с классической философией.
.
Был ли Суарес автором первой системы метафизики, и если да, то в каком смысле
Работа Суареса по метафизике была рассмотрена как первая система метафизики, хотя мы знаем, что автор не использовал такой термин. Свою работу он называл просто метафизическими диспутами (Disputationes metaphysicae, 1579), а не системой метафизики. Тогда возникает вопрос: почему эта работа позже была названа системой? Если этот термин был оправдан, то как мы должны понимать эту систему?
Уникальность работы Суареса заключается в том, что она отходит от многовековой традиции, согласно которой метафизика культивировалась путем комментирования метафизики Аристотеля книга за книгой. Суарес организовал свои споры в соответствии с определенными вопросами. Каждая дискуссия посвящена отдельной теме, и последовательность тем не случайна. В ответ на каждый вопрос представлено множество различных позиций. Суарес анализирует эти позиции, и в итоге все склоняется к одному выводу. Все это создает у читателя впечатление не только того, что метафизика Аристотеля больше не является главным ориентиром для споров, но и того, что сам Аристотель больше не рассматривается как важнейший авторитет. Метафизика предстает не как произведение одного автора, а как область, обладающая собственным определенным объектом и тематическим расположением, и именно это целое можно назвать системой.
Мы должны быть осторожны в этой презентации, потому что она только царапает поверхность с точки зрения истории и метафизики. Суарес не был первым философом, разработавшим метафизику в соответствии с тематикой. Кроме того, в предыдущих комментариях были представлены позиции различных философов, а не только Аристотеля, и поэтому Аристотелю не нужно было иметь последнее слово. Третий момент заключается в том, что актуальный подход Суареса к метафизике нельзя назвать системой в современном смысле, в том смысле, что этот термин был предложен немецкой схоластической метафизикой или немецкими идеалистами, которые чувствовали вес как философии Декарта, так и культа математики. Если мы и можем говорить о системе в Суаресе, то только в том смысле, что философские вопросы, поднятые Аристотелем, в данном случае были устроены иначе. Отсутствие такого порядка или системы у Аристотеля было следствием характера работы, которая была не только новаторской (потому что начиналась новая область философии), но и носила апоративный характер, то есть основывалась на проблемах, а не на системе.
Суарес не был первым, кто представил метафизику в соответствии с темами. Авиценна уже сделал это. Он предпочитал иной способ культивирования философии, чем написание комментариев.Его Книга знаний содержала три области (логика, метафизика и физика), которые были обработаны в соответствии с темами. В своем введении Авиценна объяснил, что он представляет в сокращенной форме “основы и детали пяти отраслей знания” (включая то, что находится за пределами природы и будет принадлежать метафизике). Почему он пошел на такой шаг? Авиценна объяснил, что ему приказал сделать это Азад ад-Дин Ала ад-Даула, который тогда правил.66 ясно, что в игру вступили дидактические соображения.
Если речь идет о расстановке вопросов, то Авиценна первым стал обсуждать типы философских наук (практические и теоретические), а затем описал их объект, в том числе и объект метафизики. Установив, что абсолютное бытие как таковое является объектом метафизики, он приступил к анализу субстанций, а затем и случайностей. Позже он исследовал причины, затем действие и потенцию, а затем необходимое и возможное. Следующая тема анализа – необходимое бытие, затем материальные тела и движение, затем порождение и разложение. Таким образом, мы имеем здесь метафизику, представленную в соответствии с наиболее важными вопросами, которые были подняты в Метафизике Аристотеля, но в другом порядке.
Авиценна был не единственным систематическим философом. Аверроэс может рассматриваться как второй, особенно в его коротких комментариях. В длинных комментариях он процитировал весь текст Аристотеля. В средних комментариях он приводил начала предложений. В коротких комментариях он только обсуждал проблемы без предшествующих им цитат.67 в коротких комментариях Аверроэс обсуждал отдельные метафизические вопросы как бы своими словами, и поэтому это не было комментарием ни в отношении содержания, ни в отношении расположения. Почему короткий комментарий имел такую форму? Здесь речь шла не о построении системы, но, как и у Авиценны, подход был продиктован дидактическими соображениями. Аверроэс считал, что этот путь будет более эффективным в преподавании основ метафизики.
Ни арабы, ни латиняне не принимали такого подхода к метафизике. Форма длинного комментария сохранилась. Она приняла эту форму потому, что еще не было определено, является ли метафизика как таковая методологически организованной. Они думали, что метафизика была наукой сама по себе, в то время как комментарий был формой, увековеченной традицией, от которой они просто не отходили, в отличие от теологии, которая в средневековый период по отношению к форме приняла упорядоченную форму, поскольку она развивалась от комментария к Священному Писанию, через предложения Питера ломбарда, через комментарий к предложениям, к Summa theologicae.
Как же тогда возникает метафизическая система Суареса? Полное название его работы-Disputationes metaphysicae universam doctrinam duodecim librorum Aristotelis comprehendentes (метафизические диспуты, содержащие полное учение двенадцати книг [метафизики] Аристотеля). Может показаться, что Аристотель все еще рассматривается здесь как главный авторитет в метафизике, и что его метафизика была главным произведением. Было ли это действительно так, или это было для проформы? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны увидеть, как темы были установлены в порядке и как Суарес объяснил этот вопрос. Расположение тем конкретных споров было результатом собственных мыслей Суареса. Здесь мы последовательно имеем следующие споры: имя и объект метафизики (disp. 1); понятие бытия (disp. 2); свойства бытия (passiones entis), называемые в схоластике трансцендентальными (disp. 3-11); причины бытия (disp. 12-27); разделение бытия на бесконечное и конечное (disp. 28); несотворенная субстанция (disp. 29); первое существо (disp. 30); сущность конечного бытия (disp. 31); вещество (disp. 32-36); несчастные случаи (disp. 37-42); потенция и действие (disp. 43); привычки (disp. 44); качества (disp. 45-46); реальные отношения (disp. 47); действие (disp. 48); страсть (disp. 49); предикаты время и место (disp. (50-52); габитус (дисп. 53); и существа разума (disp. 54).
Объяснение нового подхода к изложению метафизики мы находим во введении ко второму спору. Нет, Суарес объясняет, что он будет иметь дело с тем (спасательная мсугс), что мудрость (знание) проблемы, начиная с Аристотеля текст, который является неравномерным и оставил много сомнений и вопросов без ответа, и в которое начала метафизики не нашли пока книга IV.70 поэтому, чтобы быть более кратким и лаконичным, с помощью правильного метода (ут еним maiore как остров спарги переменного тока brevitate utamur, Эт convenienti методически автомобильной tractemus, а Хорт aristotelici prolixa explicatione abstinendum duximus), он не написать комментарий, как это было принято в то время, но он сам все устраивает. Суарес подчеркивает, что, хотя он обратится к Аристотелю и его комментаторам (таким как Александр Афродизиевский, Аверроэс и особенно Фома), он в первую очередь исследует сами проблемы (Rerum vero ipsarum examinationem in sequentibus disputationibus trademus).
В новом устройстве (ordo doctrinae) Суарес переносит акцент с метафизики Аристотеля на метафизику как таковую, метафизику как науку, и в этом смысле, как замечает Куртин, он инициирует новое понимание метафизики как системы.72 я говорю, что он инициирует ее только потому, что здесь мы можем говорить скорее о системе метафизики, чем о метафизической системе. Мы можем говорить о системе, потому что здесь вступает в игру определенный порядок или расположение; то есть порядок тем, но это не метафизическая система, созданная по силлогистической дедуктивной модели (J. Брукер) или геометрической модели (еще geometrico, Б. Спиноза).
Суарес взял за образец средневековые богословские суммы; они не были параллельным комментарием к библейскому тексту, но поднимали конкретные вопросы в определенном порядке.73 это подтверждается структурой и построением каждого спора. В спорах Суарес сохраняет элементы, характерные для средневековой суммы, такие как изложение различных мнений, отказ от тех, которые признаны неправильными, и изложение собственного мнения. Нет никакого упоминания о поиске одного принципа, из которого можно было бы извлечь все. Суарес вообще не поднимает такой проблемы, потому что это проблема, которая впервые возникла бы, особенно в отношении метафизики, из-за Декарта.
В плане Суареса точкой отсчета метафизики не является некий универсальный и неопровержимый принцип, из которого мы вывели бы все тезисы системы. Вещи (res ipsae)являются ориентирами. Здесь главная философская проблема сводится к следующему: как следует понимать эту реальность? В случае Суареса вопрос заключается в следующем: к какой школе или движению в действительности принадлежит его метафизика?
Формальное расположение тем в определенном порядке еще не означает выбора за или против метафизического реализма. Решающим становится вопрос о принятой концепции бытия. Центр тяжести-это концепция бытия, и она определила бы направление для того, как метафизика будет рассматриваться в контексте философских и метафизических систем семнадцатого и восемнадцатого веков. Метафизическая система – это не только вопрос особого расположения тем, но прежде всего вопрос особой внутренней логики, которая «освобождает» метафизическое знание от реальности, то есть от бытия как такового. Res ipsa отступает на задний план и заменяется тезисом в качестве отправной точки; не имеет значения, каковы источники для тезиса.
В рамках системной мысли, начавшейся в XVII веке, центр тяжести метафизического знания сместился от познания бытия к построению когнитивной схемы, в которой из одного или нескольких принципов могут быть порождены все утверждения. Это особенно усилилось после картезианской революции, когда реальный мир окончательно перестал быть объектом познания, а объектом познания стали идеи. Метафизическое знание не должно было принимать в расчет реальность, а только идеи и расположение идей. Идеи могли соответствовать реальности, трансцендентной познающему субъекту (параллелизм Мальбранша, предустановленная гармония Лейбница); они могли совместно создавать трансцендентную реальность (априоризм Канта) или даже создавать ее (немецкий идеализм), но связь с реальностью имела бы все меньшее значение. Способность познания в аспекте его внутренней структуры стала важнейшим элементом науки, в том числе и метафизики. Понятие системы стало означать не только упорядоченное знание, но и прежде всего интегрально связанное знание. Таков был идеал философского знания. Поскольку отношение к реальности стало бессмысленным, они открыли новую роль для философских систем, и их новой задачей стало генерирование различных моделей реальности. В этот момент метафизика трансформировалась в онтологию, которая не столько исследует и объясняет реальность, сколько становится интеллектуальным исследованием возможных миров, которые не являются ни реальным миром, ни реальной реальностью, а затем начинает порождать новые миры и реальность системой.
Хотя Суаресовская концепция бытия способствовала возникновению онтологии, а затем и метафизических систем, метафизика Суареса еще не является системой в современном или современном смысле. Суарес находился под влиянием Аристотеля и Фомы, и он рассматривал бытие как объект метафизики. Хотя Суарес был склонен заменить бытие понятием бытия, концепция не создавала бытия, но все же функционировала по отношению к реальности. Таким образом, если Суарес иногда считался автором первой системы метафизики; то есть, либо результат очень поверхностного понимания его работы, в которой он действительно отошел от традиции комментировать метафизику Аристотеля, но все же он не создавал впечатления, что он намеревался построить метафизическую систему в соответствии с концепциями, такими как те, которые были сформулированы с XVII века на основе идеи системы, — или, мы можем говорить о начале системы, хотя Суарес не предполагал или не предвидел, что концепция будет развиваться в таком направлении.
Мы можем подумать, что Суарес не хотел бы идти в этом направлении. Это видно в его отношении к проблеме единства науки, и эта проблема позже стала дискуссией о науке как системе. Сураэз представляет четыре различных направления мысли, чтобы ответить на этот последний вопрос. Первые две линии мысли – это позиция позднесредневековых номиналистов, включая Оккама и Габриэля Биля, которые сводили науку к когерентности на чисто синтаксическом уровне; Суарес критикует эту позицию. Затем он обсуждает точку зрения Фомы, который говорил, что единство науки основано как на единстве ее формального объекта (формальный объект относится к сущности вещи), так и на субъективной привычке (habitus) к познанию.75 Суарес модифицирует эту позицию, а затем представляет свою собственную позицию, которая далека от трактовки науки как совокупной системы, понимаемой в чисто синтаксических терминах. Его позиция касается и метафизики, которая в том смысле, в каком она была позднее запущена, как бы не система, а наука.
Подводя итог, трудно рассматривать Суареса как предшественника метафизических систем, поскольку его подход к метафизике существенно отличается от концепции, присутствующей в рамках метафизических систем. Самое большее, мы должны признать, что Суарес способствовал метафизической автономии метафизики, потому что он заменил традиционную форму комментария расположением тем. Это расположение не имеет силлогистической структуры, в которой мы бы добавляли посылки одну за другой, потому что если реальность является объектом метафизики, то на каждом этапе реальность должна присутствовать, и она должна присутствовать в трансцендентальном измерении.
.
Что это за реалистическая метафизика?
Если мы работаем с понятием системы, мы должны определить, рассматриваем ли мы здесь классическое значение, происходящее от древнегреческого, или современное значение, которое апеллирует к структуре определенного вида знания, а именно математического знания. Многое зависит от того, что мы считаем объектом метафизики. Переход к математической модели обычно происходит тогда, когда реальность перестает быть объектом, а понятие реальности становится объектом. Это еще не все, потому что понятие должно быть правильно очищено; то есть понятие должно быть сделано однозначным, потому что только однозначность позволила бы нам выполнять дедуктивные операции, составляющие основу системы в математическом и силлогистическом смысле. Двусмысленность и аналогия в этом подходе рассматриваются как ошибки, и поэтому они не могут быть включены в систему. Критерии систематического знания являются своего рода априорными допущениями, либо навязанными реальности, либо порожденными ею, но в любом случае должны в конечном итоге деформировать образ той реальности, которую мы знаем. Почему понятое таким образом понятие системы должно определять научный характер метафизического знания и определять, что есть реальность, а что нет?
Здесь в игру вступает контекст, включающий в себя историю науки. С одной стороны, в связи с переориентацией целей научного познания с теоретических на утилитарные цели математика стала рассматриваться как высший и наиболее образцовый вид знания. С другой стороны, конфликты в цивилизации вступают в игру. Речь идет о том, как пифагорейство и неоплатонизм вошли в западную культуру в эпоху Возрождения через восточные цивилизации, особенно через египетскую культуру (герметизм) и еврейскую культуру (Каббала) в противовес христианству или рассматривались как высшие по отношению к христианству.76 методология научного познания ограничивала понятие научного математикой как единственным типом познания научного характера; только знание, которое может быть выражено числами или той же структурой, а именно системой, считалось научным, потому что математическое знание лучше всего подходит для системного подхода, и этот подход принадлежит природе математического знания.
Что же делать, если реальность не является системой в математическом смысле? Означает ли это, что реальность не может быть познана или, по крайней мере, что она не может быть познана в научном смысле? Это было бы грубым недоразумением, потому что методы и модель познания должны быть адаптированы к объекту. Почему мы обречены только на один способ понимания системы? В своем первоначальном значении слово «система» обозначает реальность, организованную таким образом, что она образует единство. Это система, и правильный пример-не мертвая система чисел или предложений в силлогизме, а живое животное или человек, состоящий из тела и души. Это система, которая относится к реальности реального существа, и это единство выражается в различных аспектах всеми трансцендентными сущностями: бытием, вещью, единством, отделенностью или отличительностью, истиной, добром и прекрасным.
Система в этом смысле охватывает как действительность, так и ее недвусмысленные (неоднородные) проявления, которые, тем не менее, являются аналогическими, когда вступает в действие отношение элементов, не сводимых друг к другу, но образующих единство бытия (материя-форма, тело-душа, сущность-бытие).
В настоящее время в реалистическом течении классической философии обращается внимание на то, что исходным пунктом метафизики является не один принцип или тезис, даже не несколько принципов или тезисов, а реально существующее бытие. Бытие предстает как система в ее аналогическом понимании. Бытие – это система, и поэтому оно образует аналогичное единство в горизонтальном и вертикальном измерениях.
В метафизическом измерении одним из выражений этой организации, а не Хаоса или однозначности, является факт существования бытия, то есть несводимая пропорциональность между сущностью (содержанием) и существованием. Здесь метафизический систематический характер бытия выражается в его фундаментальном характере (аналогия внутри бытия). Этот систематический характер присутствует также во множестве существ (аналогия между существами). Таким образом, не только отдельный индивид является системой, но и многие существа образуют систему. Тем более что все бытие находится в причинных отношениях с Абсолютом (как действенная, образцовая и конечная причина).
В этом контексте метафизическое знание становится системой, когда оно придерживается своего объекта, бытия, которое является системой. Первичным и главным аналогом понятия системы является бытие, а не структура или расположение взятых в себе научных тезисов, упорядоченных по модели дедуктивной системы. Дедукция охватывает только количественный или однозначно-денотативный аспект бытия. Богатство бытия не исчерпывается этим, и это не самое главное для бытия.
Когда бытие является объектом метафизического знания, это не означает, что структура этого знания хаотична. Структура познания, как и само бытие, упорядочена по аналогии, а метафизическое познание бытия осуществляется в постоянном когнитивном контакте с бытием (экзистенциальные суждения). Такое знание есть наука, понимаемая именно как габитус.
Реалистическая метафизика не стремится изолироваться от бытия, чтобы создать дедуктивную систему, независимую от реальности. Такой подход исключил бы смысл культивирования метафизики, объектом которой является реально существующее бытие, и этот объект не может быть постигнут ни в каких познавательных актах, кроме экзистенциальных суждений. Понятие системы не может предшествовать бытию как главному объекту метафизического познания. Когда бытие является объектом метафизики, тогда возникает совершенно другая концепция системы, реалистичная, открытая, автономная и последовательная.79 однако это не в отрыве от реально существующей реальности, и это не в порядке дедукции, поскольку дедукция понимается однозначно.
Концепция системы, смоделированной на дедукции, идеально подходит для онтологии.
Это верно ли в номиналистической версии, где в начальной точке однозначный принимается понятие бытия, и на полотне этого понятия принципы описываются те, которые допускают дедукцию других тезисов или элементов, или в идеалистическом варианте, когда система является не только структурой конкретной науки, но и действительно творцом реальности. Номинализм и идеализм существенно искажают концепцию системы, потому что вместо того, чтобы приблизить познающего субъекта к реальности, они уводят его все дальше от реальности, чтобы искать реальное возвращение, уже не на уровне знания, а в других областях культуры, таких как искусство, политика или религия. Тогда эти области не тесно связаны со своими собственными объектами, такими как красота, добро или Бог; но по-разному они стремятся создать истину, которая, поскольку истина априорна, ведет к навязыванию системы или антисистемы, но не является теоретической гармонизацией нашего знания с существом, которое нас окружает.
.
Критика философии как системы-но какой системы?
Во второй половине XIX века философия, понимаемая как система, стала все чаще подвергаться критике. Критика либо вела к тому, что философия должна практиковаться несистематически, либо к тому, что философия должна быть заменена другим типом знания, например, тем, которое присутствует в искусстве. Эти предложения, безусловно, были интересны, нашли широкое одобрение и вошли в историю философии, но они слишком уж напрягали статус философии, а это неизбежно вело к падению престижа философии в обществе и цивилизации. Поэтому в данном случае также следует описать, как критиковалась система, понимаемая как таковая.
Сорен Кьеркегор был одним из критиков системной философии. В своей ранней работе «или-или» он показал, чем картезианское сомнение отличается от его собственной философии, основанной на сомнении:
Сомнение-это отчаяние мысли; отчаяние-это сомнение личности. Вот почему я так крепко держусь за определяющую характеристику «выбирать»; это мой лозунг, нерв в моем жизненном взгляде, и это у меня есть, даже если я никоим образом не могу предположить, что у меня есть система.
Таким образом, Кьеркегор отходит от системы, которая была бы закреплена в том, что ее нельзя поставить под сомнение, но его интересует отчаяние как состояние, в котором человек может открыть знание о жизни. Жизнь должна быть предметом философии, когда » сомнение есть внутренняя черта самого процесса мышления, и в своем сомнении оно сохраняется как можно безличнее.»В таком случае, разве Кьеркегор не только не заинтересован в системном мышлении, но и не заинтересован в теоретическом знании, потому что он хотел бы, чтобы знание было более вовлечено в существование человечества? Ответить на этот вопрос трудно, потому что Кьеркегор знал философию только в варианте немецкого идеализма и не рассматривал ту страсть, которая идет с теоретическим знанием, целью которого является познание истины. Возможно, это связано с тем, что немецкий идеализм, как мысль, отделен от реальности и его творческая функция не принимается во внимание. Чтобы оживить эту «спокойную, логичную и объективную мысль», Киргегард меняет сомнение на отчаяние. Он объясняет:
Отчаяние-это именно гораздо более глубокое и полное выражение; его движение гораздо более всеобъемлюще, чем движение сомнения. Отчаяние-это выражение всей личности, сомнение – только мысли.
Конечно, отчаяние может быть глубже мышления, но в философии, как она понималась классически, все еще остается вопрос о том, что является объектом отчаяния: отчаяние может инициировать акт познания, но отчаяние как таковое не есть знание, и особенно не теоретическое знание. Отчаяние в своей основе относится к человеческому существованию, а метафизика-это знание бытия как такового. Поэтому можно сказать, что сведение философии к системе в немецком варианте принесло свои плоды в реакции Кьеркегора, которая вышла за пределы системы и за пределы философии. Таким образом, повышается чувствительность к человечеству и его особой экзистенциальной ситуации, и система неизбежно теряет из виду экзистенциальную ситуацию человечества. Конечно, это не означает, что человек может быть изучен отдельно от системы и в рамках философии; человек может быть изучен в рамках философской антропологии, которая, оставаясь своего рода теоретическим знанием, открыта для человека в его индивидуальном и неповторимом существовании, которое есть существование каждого личного существа. В историческом контексте критика философии как системы происходила не потому, что знание было отделено от реальности как таковой, а потому, что система упускала из виду неповторимое существование каждого человека как личности. Это спровоцировало подъем Экзистенциализма, который видел в каждом человеке существо, которого не видит ни одна система. Люди предстают не только как существа, но и как особые существа.
В настоящее время постмодернисты в первую очередь делают программную критику философии как системы. Они ударяют в самую чувствительную точку системы, которая является ‘я», на основе которой со времен Декарта можно было бы построить целую систему. Между тем постмодернисты говорят, что нет центрального и трансцендентального «я», а есть только различные эгоистические порядки, и они не согласованы друг с другом. Это также означает, что начальная точка терпит неудачу в построении системы, и что человек разрушается как субъект и как личность.84 человеческие существа также перестают быть существами, становясь лишь «структурой само усложняющихся знаков».Трудно представить себе большую обезличенность и дегуманизацию человека.
В свою очередь, постмодернистская атака на Логос (разум) должна способствовать разрушению всей интеллектуальной системы, поскольку она представляет собой, в конце концов, голые кости системы. Критика Логоса-это более глубокий вопрос, чем критика одного только дедуктивного рассуждения, которое объединяет всю систему. Дело в том, что разум лишен своей фундаментальной способности постигать бытие в аспекте важнейших принципов, которыми являются принципы тождества, непротиворечивости, исключенного среднего и достаточного разума (причины бытия). Это происходит потому, что только из этих принципов мы можем затем перейти к построению систем, но эти принципы изначально являются когнитивным (и рациональным) выражением самой реальности. Если этот первый контакт с реальностью будет подорван, то даже дедуктивное рассуждение, прозрачно Ясное в своей логике, может рассматриваться как неубедительное из-за сомнительного характера допущений или из-за тавтологического характера, который только кажется обогащающим реальность, но не обогащает ее. По этой причине мы должны смотреть на Логос целостно; то есть через призму отношения интеллекта к реальности.
Попытка отвергнуть концепцию системы как таковой с целью провозглашения программы антисистемного мышления исходит из концепции системы, которая была ограничена математической моделью и переработана для использования в философии. Однако, как система Гегеля не исчерпывает понятия системы, так и антисистемная программа не может привести к отрицанию метафизического, теоретического и реалистического знания; в лучшем случае это отрицание гегелевской системы философии или гегелевской концепции системы. Мы должны выработать привычку гармонизировать наши познавательные акты с бытием, которое является системой и чья аналогическая структура не может привести к бесполезной однозначности, но сохраняет все богатство и открытость, которые составляют для человеческого интеллекта неисчерпаемый источник знания.
Математическая концепция системы или концепция, смоделированная на основе математической концепции, не может быть применена к реалистической метафизике, поскольку метафизическое знание пронизано аналогией. Аналогия в системном знании рассматривается как ошибка, но метафизическое знание имеет своим объектом реальность, а бытие является конститутивным элементом реальности. Наше знание о существовании не может быть отделено от реального существования, которое утверждается именно в экзистенциальных суждениях, а не в понятиях. Метафизическое знание требует постоянного контакта с существующей реальностью, в то время как система отделяет знание от реальности. Если бы кто-то сказал, что система должна порождать реальность, это было бы очевидным смешением интенционального существования с реальным существованием. Реальность, порожденная системой, является интенциональной реальностью, а не реальной. Какая же область в таком случае займет место познания реальной действительности?
Современный и современный культ системы не помогает нам обрести метафизическое знание; это ловушка, чтобы сделать такое знание нереальным. Кроме того, критика системного знания, как это происходит в течениях, которые являются почти парафилософскими (экзистенциализм) или в постмодернизме,-это критика, которая обращается к концепции системы, поскольку эта концепция начала функционировать в Новое время, и поэтому в метафизике, затем, чтобы быть преобразованной в мегасистему, которая охватила все области культуры и реальности, но как они были поняты в идеалистическом ключе (немецкий идеализм). Постмодернистское разрушение философии и системы не охватывает метафизику, потому что постмодернизм ограничивает сферу философии современной и современной философией. Тем более мы должны точно проанализировать, какие парадигмы философского знания подвергаются нападкам, а какие должны защищаться, если философия должна быть спасена ради западной культуры.
.
Онтология и логические системы
Кроме строго философских систем, в ХХ веке появились логические системы, которые их авторы называли онтологиями. Станислав Лесневский рассматривал свою систему логики как такую онтологию. Онтология отличается как от построенной из нее мереологии, так и от прототетики. Мереология была формальной системой, принадлежащей теории множеств. Прототетическим было классическое логическое исчисление, которое было обобщением классического исчисления предложений. Онтология, однако, является обобщением классического исчисления предикатов и, в очень широком смысле, исчисления имен. Эта онтология была построена на протетике, то есть на логическом исчислении. Почему эта система была названа онтологией? Она называлась так потому, что Лесневский считал систему не только отвечающей условиям логической правильности, а значит, не противоречивой, но и содержащей фундаментальные законы самой действительности.
Подход Лесневского, интересный и важный с точки зрения логики, является примером попытки экстраполировать чисто логические решения (которые однозначны и формализованы) на реальность, но теория реальности не строится и не может быть построена в рамках логики. В начальной точке, где определяются объект и метод, логика основывается на предположениях, имеющих свое собственное метафизическое измерение, и логика не может быть безразлична к этим предположениям. Вся процедура формализации и однозначности уже определяет область того, к чему эта онтология может быть применена, и того, к чему она не может быть применена.
В этом случае вся сфера реальности, которая не укладывается в рамки законов онтологии, перестает признаваться реальностью. Это верно и в отношении слова «Есть», которое в теории Лесневского объясняется тремя способами: это пропозициональная связка (Сократ есть человек), в экзистенциальном смысле (справедливость есть) и как часть функтора или оператора (каждый человек смертен).Самое важное для метафизики в экзистенциальном смысле значение «есть» относится здесь к абстрактному понятию, которое с трудом помещается в реальность, тем более что мы не знаем, что такое реальность и чему в структуре реальности соответствует это «есть». Следовательно, систему Лесневского можно назвать онтологией, но только онтологией. Она не может быть названа метафизикой, что означает, что эта система не может быть применена к реальности без рассмотрения метафизики, которая не является ни логической системой, ни онтологией.
Конец главы 26.
.